8. Kemegahan Diri
(Individuasi)
Fitur-fitur peta jiwa Jung sekarang ada di tempatnya, dan dengan itu di jendela
latar depan sekarang siap untuk mempertimbangkan perjalanan psikologis yang diambil
di wilayah ini selama masa hidup seseorang. Saya telah menyentuh ini
tema perkembangan psikologis sudah berkali-kali, tetapi sekarang dengan
Seluruh teori dalam pikiran adalah mungkin untuk menyampaikan berbagai macam apa yang Jung
disebut proses individuasi. Orang berkembang dalam banyak hal di seluruh
masa hidup mereka, dan mereka mengalami banyak perubahan di banyak tingkatan. Jumlah seluruhnya
mengalami keutuhan selama seumur hidup — munculnya diri sendiri
struktur psikologis dan kesadaran — dikonseptualisasikan oleh Jung dan
disebut individuasi.
Konsep individuasi Jung sebagian didasarkan pada kesamaan
pengamatan bahwa orang tumbuh dan berkembang selama tujuh puluh atau
delapan puluh tahun mereka biasanya hidup sekarang di masyarakat Barat. Secara fisik, orang
dilahirkan sebagai bayi, melewati beberapa tahun setelah masa kanak-kanak, lalu masuk
masa remaja dan dewasa awal. Puncak perkembangan fisik umumnya
terjadi pada periode remaja akhir dan dewasa awal, dan fisik
pertumbuhan kurang lebih sepenuhnya dicapai pada usia dua puluh. Yang sehat
tubuh sekarang bersemangat dan mampu sepenuhnya reproduksi biologis dan
upaya heroik dari usaha dan daya tahan yang dibutuhkan untuk mengatasi fisik
dunia. Secara fisik seseorang sudah lengkap pada titik ini, meskipun otot dapat dibangun
lebih lanjut dan keterampilan atletik dipertajam dan diasah. Setelah pertengahan tiga puluhan,
penurunan dan pembusukan fungsi tubuh menjadi semakin penting
faktor. Seseorang harus melestarikan dan melindungi tubuh seseorang dan menjadi berhati-hati
menekankan terlalu banyak agar jangan rusak diperbaiki. Sebagai setengah baya dan menengah
Dalam usia yang ditetapkan, perubahan fisik dan perkembangan yang terjadi sering terjadi
tidak disukai dan dapat menyebabkan kecemasan yang cukup besar. Kerutan, perut dan payudara yang kendur, nyeri dan nyeri pada persendian — semuanya ini merupakan pengingat setiap hari
kematian. Masa dewasa dan paruh baya tak terhindarkan diikuti oleh usia tua,
yang bisa bertahan lama atau hanya sebentar. Itu dianggap dimulai pada
tahun tujuh puluhan. Pada abad berikutnya tidak diragukan lagi akan menjadi hal yang biasa
orang untuk hidup seratus atau bahkan seratus dua puluh. Penurunan fisik
berakselerasi selama periode akhir ini. Tubuh fisik tumbuh, matang, usia,
dan menurun selama masa hidup penuh. Pertumbuhan fisik dan pembusukan adalah
diatur secara penting oleh program genetik, yang dalam teori Jung tentang
jiwa dihubungkan dengan pola-pola dasar. Setiap tahap kehidupan adalah
didukung dan didukung oleh serangkaian gambar pola dasar yang membentuk
sikap, perilaku, dan motivasi psikologis. Bayi itu, misalnya,
memasuki dunia siap untuk memainkan perannya dalam konstelasi ibu yang cocok
sikap dan perilaku dalam pengurusnya dengan cooing, tersenyum, mengisap, dan
umumnya membuat dirinya menyenangkan. Pada saat yang sama (jika semuanya berjalan baik) sang ibu
siap untuk mengasumsikan peran mengasuh dan memberi makan bayinya. Itu
pasangan ibu-bayi menggambarkan pola dasar fantasi manusia dan
interaksi interpersonal yang primordial dan memiliki nilai survival yang penting.
Untuk setiap tahap kehidupan ada rasi bintang seperti naluri dan pola dasar,
yang menghasilkan pola perilaku dan perasaan dan bimbingan.
• Masa Hidup Psikologis
Jung adalah yang pertama dari apa yang disebut sebagai umur psikologis
ahli teori. Berbeda dengan mereka yang menganggap bahwa fitur yang paling penting
perkembangan psikologis dan karakter terjadi pada masa bayi dan awal
masa kecil dan tidak ada impor penting yang mengikuti setelah itu, Jung melihat
pengembangan sebagai berkelanjutan dan peluang untuk psikologis lebih lanjut
pengembangan sebagai pilihan bagi orang-orang di segala usia, termasuk usia menengah dan tua.
Ini bukan untuk mengatakan bahwa dia meminimalkan perkembangan awal, dan tentu saja dia membayar
Perhatian besar untuk fitur yang diwariskan dan kecenderungan kepribadian, tetapi
ekspresi penuh dan manifestasi kepribadian membutuhkan seumur hidup
membuka. Diri muncul sedikit demi sedikit melalui banyak tahap perkembangan
dijelaskan oleh Jung dan ahli teori lainnya seperti Erik Erikson.
Bagi Jung, perkembangan psikologis mengikuti jalur fisik
pengembangan ke titik. Ini dapat dibagi menjadi paruh pertama kehidupan dan
kedua. Dalam sebuah artikel pendek tapi mani yang disebut "Tahapan Kehidupan," dia menjelaskan
lintasan perkembangan ini dengan menggunakan gambar matahari terbit di pagi hari, mencapai puncaknya pada siang hari, dan turun di sore hari untuk mengatur
akhirnya di malam hari.
1 Ini kurang lebih sesuai dengan pola
fisik, tetapi Jung menambahkan bahwa ada perbedaan penting, terutama dengan
menghormati paruh kedua kehidupan. Pada awalnya, kesadaran muncul seperti
fajar ketika ego bayi muncul dari air ketidaksadaran, dan
pertumbuhan dan perluasannya serta meningkatnya kompleksitas dan kekuasaan bertepatan dengan
pertumbuhan dan perkembangan tubuh fisik yang menampungnya. Sebagai tubuh
tumbuh dan otak menjadi dewasa dan kapasitas belajar berkembang dan berkembang
ego juga mengembangkan kekuatan dan kapasitasnya. Langkah pertama adalah membedakan
tubuh individu dari benda-benda di dunia sekitarnya. Ini berjalan paralel ke
memisahkan dari matriks bawah sadar di dalamnya. Dunia menjadi lebih nyata
dan konkret dan bukan lagi sekadar penerima proyeksi kotor.
Perbedaan mulai dibuat dan diamati. Orang mulai bergerak cepat
menuju kapasitas untuk berfungsi sebagai entitas yang terpisah. Mereka mulai bertindak sebagai
individu, dengan kemampuan untuk mengendalikan diri dan lingkungannya hingga a
tingkat yang wajar, dan mengandung pengaruh dan aliran pemikiran yang diperlukan
oleh standar perilaku sosial. Ego itu belajar, secara alami dan
secara spontan, untuk memanipulasi lingkungan untuk kelangsungan hidup individu di
budaya sekitar dan untuk mencapai keuntungan pribadi. Ini mengembangkan kepribadian. Itu
Ego anak-anak dan orang muda yang sehat sibuk belajar mengatur dunianya sendiri
dengan menjadi mandiri dan mandiri dalam istilah yang ditawarkan oleh
keadaan kelahiran. Adaptasi, yang didasarkan pada gambar pola dasar tersebut
sebagai unit ibu-bayi dan pola pahlawan kemudian pemisahan dan penaklukan,
terjadi sehubungan dengan apa pun kondisinya. Akhirnya, jika
semua berjalan dengan baik, orang dapat membebaskan diri dari ketergantungan pada mereka
keluarga asal; mereka dapat mereproduksi secara biologis dan membesarkan mereka
anak-anak di lingkungan pengasuhan yang diciptakan sendiri; dan mereka bisa bermain
peran dalam dunia dewasa masyarakat di mana mereka ada. Dalam hati mereka terbentuk
struktur ego dan kepribadian yang didasarkan pada potensi arketipe dan
kecenderungan tipologis. Proyek pengembangan utama di paruh pertama
hidup adalah pengembangan ego dan persona ke titik kelayakan individu,
adaptasi budaya, dan tanggung jawab orang dewasa untuk membesarkan anak-anak. Bagaimana hal ini dicapai dan bagaimana kelihatannya secara konkret tergantung sebagian besar
pada keluarga, strata sosial, budaya dan periode sejarah di mana a
seseorang dilahirkan. Faktor-faktor ini akan mempengaruhi dan membentuk banyak detail di
perbedaan antara perkembangan pada pria dan wanita, dalam yang kaya dan
miskin, pada individu Timur dan Barat. Faktor-faktor yang sama juga agak
mendikte rincian waktu mengenai asumsi peran dan
tanggung jawab. Apa yang universal, bagaimanapun, dan karenanya arketipal, adalah bahwa setiap budaya mengharapkan dan menuntut pencapaian kaum muda
pengembangan ego dan adaptasi. Dalam semua budaya, citra pahlawan dan
pahlawan wanita dianggap sebagai cita-cita. Pahlawan adalah citra ideal seseorang yang
mencapai pengembangan ego karena laki-laki seharusnya ditiru dan dikagumi; itu
Pahlawan adalah gambar yang memasok pola ini untuk wanita. Di beberapa masyarakat,
pengembangan ego dan pengembangan kepribadian selesai untuk semua praktis
tujuan pada saat remaja sepenuhnya tercapai, pada orang lain (seperti modern
masyarakat, dengan persyaratan pendidikan yang tampaknya tak berkesudahan) mungkin tidak
diselesaikan sampai usia paruh baya adalah imanen.
Individuasi
Jung menggunakan istilah individuasi untuk berbicara tentang perkembangan psikologis,
yang ia definisikan sebagai kepribadian yang menyatu tetapi juga unik, sebuah
individu, orang yang tidak terbagi dan terintegrasi. Individuasi mencakup lebih banyak
dari proyek yang dicapai secara ideal di paruh pertama kehidupan, yaitu ego dan
pengembangan kepribadian. Ketika itu selesai, tugas lain mulai muncul, untuk
perkembangan ideal ego dan kepribadian telah meninggalkan banyak hal
materi psikologis dari gambar sadar. Bayangannya belum
terintegrasi, anima dan animus tetap tidak sadar, dan meskipun telah
telah berperan di belakang layar, diri hampir tidak dilirik
langsung. Tetapi sekarang pertanyaannya menjadi, Bagaimana seseorang bisa mencapai
kesatuan psikologis dalam pengertian istilah yang lebih luas, yang mensyaratkan penyatuan
aspek kepribadian yang sadar dan tidak sadar? Dimungkinkan untuk gagal masuk
tugas individuasi. Seseorang dapat tetap terbagi, tidak terintegrasikan, ke dalam
beberapa usia tua jauh dan masih dianggap telah hidup secara sosial dan
secara kolektif berhasil, meskipun dangkal, hidup. Kesatuan batin yang dalam pada a
tingkat kesadaran sebenarnya adalah pencapaian yang langka, meskipun tidak diragukan lagi
didukung oleh dorongan bawaan yang sangat kuat: Jung berbicara tentang individuasi
drive, bukan terutama sebagai keharusan biologis tetapi sebagai psikologis
satu. Saya akan menjelaskan mekanismenya sebentar lagi.
Di sini saya ingin menyisipkan catatan peringatan untuk pembaca yang ingin membandingkan
Jung untuk ahli teori psikologi lainnya. Seseorang harus berhati-hati untuk tidak bingung
Konsep individuasi Jung dengan gagasan yang masuk di bawah istilah ini di lain
teori psikologis. Ini mirip dengan masalah membandingkan Jung
konsep diri dengan penulis lain. Dalam karya Margaret Mahler, untuk
misalnya, ada penekanan kuat pada proses yang ia sebut "pemisahan / individuasi." Anak itu terpisah dari ibunya mulai dari
tentang usia dua dengan mengatakan "tidak." Gerakan itu, dibangun ke alam
perkembangan individu psikologis, terjadi secara spontan dan
memfasilitasi pengembangan ego. Berbasis arketipe dan dapat dikaitkan dengan
Penampilan awal dan perkiraan pertama dari pola pola dasar
pahlawan. Untuk Jung ini akan menjadi salah satu aspek dari individuasi seumur hidup, tetapi
tentu saja itu bukan keseluruhan cerita. Tujuan dari gerakan ini menuju
pemisahan adalah untuk menciptakan situasi psikologis yang nantinya dapat dilanjutkan
langkah selanjutnya dari kesadaran dan akhirnya untuk integrasi dan penyatuan
kepribadian secara keseluruhan. Bagi Mahler, perpisahan bukanlah tujuan itu sendiri, tetapi hanya
stasiun jalan. Individualisasi untuk Jung adalah tujuan itu sendiri . Mekanisme psikologis dimana individuasi terjadi, apakah
kami mempertimbangkannya di paruh pertama atau kedua kehidupan, adalah apa yang disebut Jung
kompensasi. Hubungan mendasar antara sadar dan tidak sadar
bersifat kompensasi. Pertumbuhan ego keluar dari alam bawah sadar — didorong oleh a
naluri kuat untuk menjadi terpisah dari dunia sekitarnya untuk
beradaptasi lebih efektif dengan lingkungan sekitar — menghasilkan pemisahan
antara kesadaran-ego dan matriks bawah sadar dari mana asalnya.
Kecenderungan ego adalah menjadi satu sisi, menjadi terlalu egois.
bergantung. Ini, seperti yang telah kita lihat, berdasarkan pola pola dasar pahlawan.
Ketika ini terjadi, ketidaksadaran mulai mengimbangi ini satu sisi-
tidak. Kompensasi terjadi secara klasik dalam mimpi. Fungsi dari
kompensasi adalah untuk memperkenalkan keseimbangan ke dalam sistem psikis. Ini
kompensasi disetel tepat ke saat ini, dan waktunya tepat
diatur secara ketat oleh apa yang dilakukan atau tidak dilakukan kesadaran, oleh
sikap satu sisi dan perkembangan kesadaran-ego. Lembur,
Namun, banyak kompensasi harian kecil ini menambah hingga pola, dan ini
pola meletakkan dasar bagi spiral pembangunan menuju
Keutuhan Jung menyebut individuasi. Jung menemukan ini terjadi terutama
jelas dalam serangkaian panjang mimpi: "ini tindakan yang tampaknya terpisah
kompensasi mengatur diri mereka menjadi semacam rencana. Mereka sepertinya menggantung
bersama-sama dan dalam arti terdalam untuk tunduk pada tujuan bersama ... I
telah menyebut proses bawah sadar ini secara spontan mengekspresikan dirinya dalam
simbolisme dari seri mimpi panjang proses individuasi. "
2 Kita juga bisa
terapkan aturan yang sama ini pada perkembangan psikologis secara umum. Itu
bawah sadar mengkompensasi kesadaran-ego sepanjang rentang hidup dan dalam
banyak cara — melalui potongan lidah, kelupaan, atau wahyu ajaib;
dengan mengatur kecelakaan, bencana, hubungan cinta, dan rejeki nomplok; dengan menghasilkan
ide inspirasional dan gagasan berotak yang mengarah ke bencana. Dalam terungkap seumur hidup bahwa Jung panggilan individuasi, kekuatan pendorong adalah diri, dan
mekanisme yang muncul dalam kehidupan sadar individu
kompensasi. Ini sama benarnya di paruh pertama kehidupan dan di babak kedua.
Paruh kedua kehidupan melibatkan jenis gerakan yang berbeda dari apa
terjadi pada yang pertama, namun. Dalam fase kedua individuasi ini, the
aksen pola bukanlah pemisahan ego dari latar belakang dan dari
identifikasi dengan lingkungan, melainkan penyatuan keseluruhan
kepribadian. Kadang-kadang Jung berbicara tentang "kembali ke para ibu,"
yang merupakan cara metaforis untuk mengatakan bahwa ketika ego berkembang klimaks
di usia paruh baya tidak ada arti lebih lanjut dalam melanjutkan mengejar usia yang sama
tujuan. Bahkan, beberapa tujuan yang sudah dicapai sekarang dipertanyakan
sebagai nilai tertinggi, dan ini mengarah pada penilaian kembali apa yang telah dicapai
dan penilaian kembali di mana makna lebih lanjut terletak.
3 Ada lebih banyak hal untuk hidup daripada
membuat jalan seseorang di dunia dengan ego yang solid dan terstruktur dengan baik dan
kepribadian "Berada di sana, melakukan itu" menyimpulkan suasana hati sang midlifer. Sekarang
apa? Makna terletak di tempat lain, dan energi psikis mengubah arahnya. Itu
tugas sekarang menjadi menyatukan ego dengan ketidaksadaran, yang berisi
kehidupan seseorang yang tidak hidup dan potensi yang belum direalisasi. Perkembangan ini di kedua
setengah dari kehidupan adalah makna Jung klasik tentang individuasi — menjadi apa
Anda sudah berpotensi, tetapi sekarang lebih dalam dan lebih sadar. Ini
membutuhkan kekuatan simbol yang memungkinkan yang mengangkat dan menyediakan
isi dari ketidaksadaran yang telah dikaburkan dari pandangan. Ego adalah
tidak dapat melakukan penyatuan kepribadian yang lebih besar ini dengan usahanya sendiri.
Perlu malaikat untuk membantu. Jung sendiri tidak menghabiskan banyak waktu mempertimbangkan masalah yang pertama
setengah dari kehidupan setelah istirahat dengan Freud. Dia terutama tertarik pada orang
seperti wanita lima puluh tiga tahun yang dijelaskan dalam "A Study in the Process
Individuasi. "
4 Sebagian besar pasiennya adalah orang dewasa dari jenis ini. Tidak
sakit mental serius, tidak membutuhkan rumah sakit atau perawatan medis, tidak lagi
pada tahap awal kehidupan mereka, orang - orang ini datang ke Jung untuk kebijaksanaan dan
bimbingan dalam mengejar pengembangan batin lebih lanjut. Ini bukan untuk mengatakan bahwa beberapa
tidak neurotik dan membutuhkan bantuan psikologis juga, tetapi mereka tidak
pasien kejiwaan khas. Bahkan, Jung lebih suka bekerja dengan orang-orang
yang tahun-tahun membangun-ego dan mengasuh anak-anak telah berlalu dan yang setengahnya pertama
perkembangan kehidupan sudah terjadi. Sekarang adalah kesempatan untuk melakukannya
mengejar fase besar kedua dari proses individuasi, semakin eksplisit
munculnya diri menjadi kesadaran. Metode yang digunakan Jung untuk membantu
mereka dengan proyek kompleks ini kemudian disebut analisis Jung.
Perubahan psikologis dan perkembangan di masa dewasa dan usia tua dalam beberapa hal lebih halus daripada perkembangan di paruh pertama kehidupan. Kita harus
amati orang-orang dengan sangat hati-hati dan pada level yang dalam untuk melihatnya. Dan
terkadang tidak banyak yang bisa diamati karena perkembangannya sudah demikian
minimal. Misalnya, ayah teman masa kecil saya yang terbaik, pada usia delapan puluh sembilan, pernah
berusia jelas dalam tiga puluh tahun sejak aku terakhir melihatnya. Jelas dia
mendekati akhir hidupnya. Namun, meskipun tubuhnya telah banyak berubah, tubuhnya
kepribadian, selera humornya, kepribadiannya tampaknya tidak banyak berubah
banyak, dan pada akun ini dia sudah terbiasa dan dikenali seperti biasa. Kapan
Saya bertemu dengannya lagi setelah bertahun-tahun, saya segera mengenalnya. Bagi saya, miliknya
kepribadian, seperti yang saya lihat dan alami, benar-benar utuh dan sama.
Sementara energinya mungkin kurang dari dulu, dia masih bisa mengumpulkan
cukup untuk melakukan percakapan yang hidup tentang model-model terbarunya
mobil favorit. Dia tetap kurang lebih sama dengan orang yang selalu sama
adalah, meskipun tubuhnya menyusut dan lebih lemah.
Apakah ada perkembangan dalam jiwanya dalam perjalanan hidupnya
dewasa setelah usia 50? Apakah sikapnya berubah? Seberapa baik saya
kenal dia? Saya mengenalnya sebagai seorang anak dan kemudian tidak lagi, jadi saya hanya memiliki seorang anak
lihat dia. Saya tahu kepribadiannya, tapi itu saja. Untuk semua penampilan, miliknya
persona tetap utuh. Tapi seperti yang kita tahu, ada yang lebih baik untuk
jiwa daripada persona. Namun, jika persona tidak berubah, apakah ada
perubahan yang lebih dalam juga?
Apakah begitu halus sehingga kita tidak bisa melihatnya tanpa interpretasi mendalam, wawancara yang menyelidik?
Mungkin kesadarannya telah berkembang secara dramatis melampaui tempat itu
ketika saya mengenalnya sejak lama, tetapi saya tidak bisa melihatnya. Jung menolak gagasan itu
bahwa lintasan psikologis identik dengan fisik, yang menunjukkan
sebagian besar hanya menurun di usia tua. Apakah ada kompensasi psikologis itu
melebihi pembusukan fisik dan menunjukkan pola yang berbeda?
• Lima Tingkat Kesadaran
Untuk menangani masalah perkembangan kesadaran ini di
paruh kedua kehidupan, kita dapat menerapkan beberapa tongkat pengukur umum. Jung
menggambarkan lima tahap perkembangan kesadaran,
5 yang saya akan
merangkum dan perluas sedikit. Kita bisa menggunakan ini untuk mengukur dan menilai
perkembangan kesadaran pada anak-anak dan juga pada orang dewasa di kemudian hari
tahun. Tahap pertama ditandai dengan mistik partisipasi, istilah yang dipinjam
dari antropolog Prancis, Lévy-Bruhl. Mistis partisipasi mengacu pada
identifikasi antara kesadaran individu dan sekitarnya
dunia, tanpa kesadaran bahwa seseorang ada di negara ini; kesadaran dan
objek yang diidentifikasi secara misterius adalah hal yang sama. Ada
tidak adanya kesadaran akan perbedaan antara diri sendiri dan orang lain
persepsi di satu sisi dan objek yang dipertanyakan di sisi lain. Untuk sebagian
Sejauh ini, orang-orang tetap dalam keadaan mistik partisipasi ini sepanjang hidup mereka. Untuk
Misalnya, banyak orang mengidentifikasi cara ini dengan mobil mereka. Mereka mengalami
segala macam perasaan diri tentang mobil mereka. Ketika mobil mengalami masalah,
pemiliknya merasa sakit, masuk angin, perutnya sakit. Kita
tanpa sadar bersatu dengan dunia di sekitar kita. Inilah yang disebut Jung
mistik partisipasi.
Kebanyakan orang terhubung dengan keluarga mereka, setidaknya pada awal kehidupan,
oleh mistik partisipasi, yang didasarkan pada identifikasi, introjection, dan
proyeksi. Istilah-istilah ini menggambarkan hal yang sama: percampuran batin dan
isi luar. Bayi itu awalnya benar-benar tidak dapat membedakan di mana itu
pergi dan di mana ibu mulai. Dunia bayi sangat menyatu. Di
pengertian ini tahap kesadaran pertama mengantisipasi tahap akhir: akhir
penyatuan bagian menjadi satu. Pada awalnya, bagaimanapun, itu benar
keutuhan bawah sadar, sedangkan pada akhirnya rasa keutuhan adalah sadar.
Pada tahap kesadaran kedua, proyeksi menjadi lebih terlokalisasi.
Setelah proyeksi untung-rugi pada tahap pertama, beberapa perbedaan diri / lainnya
mulai muncul dalam kesadaran. Bayi itu menyadari tempat-tempat tertentu
di mana fisiknya sendiri bertabrakan dengan benda-benda luar, dan itu mulai
hati-hati terhadap hal-hal dan untuk mengenali perbedaan antara diri dan orang lain dan
di antara benda-benda di dunia di sekitarnya. Perlahan diferensiasi ini antara
diri dan lainnya dan antara peningkatan dalam dan luar dan mempertajam. Kapan
diferensiasi subjek / objek yang baik ada dan ketika diri dan lainnya berbeda
dan jelas berbeda, proyeksi dan partisipasi perubahan mistik. Ini tidak
bukan berarti bahwa proyeksi telah diatasi, tetapi hanya bahwa ia telah menjadi lebih
dilokalkan, berfokus pada beberapa objek daripada pada seluruh dunia yang luas. .
Beberapa benda di dunia jelas sekarang lebih penting dan menarik
daripada yang lain karena mereka membawa proyeksi dan merupakan penerima libidinal
investasi. Ibu, mainan favorit, benda bergerak yang cerah, binatang peliharaan, ayah, lainnya
orang menjadi istimewa dan dikhususkan dan berbeda. Begitu sadar
hasil pengembangan, diferensiasi terjadi dan proyeksi menjadi
tetap pada angka-angka tertentu. Dan karena proyeksi jatuh pada yang tidak diketahui, dunia menawarkan banyak kesempatan untuk melanjutkan proses proyeksi
sepanjang seumur hidup seseorang.
Orang tua adalah pembawa awal proyeksi utama, dan anak-anak secara tidak sadar
memproyeksikan kemahakuasaan dan kemahatahuan ke mereka. Inilah yang disebut Jung
proyeksi pola dasar. Orang tua menjadi dewa, diinvestasikan dengan kekuatan itu
orang telah dikaitkan dengan yang ilahi. “Ayah bisa melakukan apa saja! Dia adalah
lelaki terkuat di seluruh dunia! "" Ibu tahu segalanya dan bisa
melakukan mukjizat. Dia juga mencintaiku tanpa syarat! ”Yang mengejutkan
menyadari bahwa orang tua seseorang tidak tahu segalanya dan tidak tahu apa-apa
ilahi biasanya terjadi selama masa remaja, dan kemudian untuk beberapa waktu orang tua
sama sekali tidak tahu apa-apa (jenis proyeksi lain). Kami juga memproyeksikan
saudara kandung; ini adalah akar dari persaingan saudara dan jenis persaingan dan
terkadang dinamika ganas yang berlangsung dalam keluarga. Guru dan sekolah itu sendiri
juga menerima banyak proyeksi. Bahkan, banyak tokoh di lingkungan kita
menjadi pembawa proyeksi di tingkat kedua kesadaran. Ini memberi
orang dan institusi kekuatan untuk membentuk dan membentuk kesadaran kita
kuat, mengisinya dengan pengetahuan dan pendapat mereka dan secara bertahap
mengganti pengalaman pribadi kita dengan opini, pandangan, dan kolektif
nilai-nilai. Ini adalah proses akulturasi dan adaptasi yang terjadi di
masa kanak-kanak dan remaja.
Jatuh cinta dan menikah biasanya didasarkan pada anima masif
dan proyeksi animus, dan ini mengarah langsung ke melahirkan dan membesarkan
di mana anak-anak menjadi pembawa proyeksi anak ilahi. Seperti
tahap pertama, yang kedua adalah tidak ada yang meninggalkan sepenuhnya. Sebagai
Selama seseorang dapat terpesona, merasakan kehebohan petualangan dan romansa,
untuk mengambil risiko semua untuk keyakinan yang kuat, seseorang terus beroperasi di luar proyeksi
ke benda-benda konkret di dunia. Dan bagi banyak perkembangan
kesadaran berhenti di sini. Individu seperti itu terus memproyeksikan positif dan
fitur negatif dari jiwa secara besar-besaran ke dunia sekitar dan ke
menanggapi gambar dan kekuatan jiwa seolah-olah mereka berada di
benda dan orang eksternal. Jika perkembangan sadar memang berlanjut — yang bisa dimulai ketika baru
fase perkembangan kognitif mengarah pada kemampuan mencapai level
abstraksi yang relatif bebas dari konkretisme — orang menjadi sadar akan hal itu
pembawa proyeksi spesifik tidak identik dengan proyeksi yang mereka bawa.
Orang-orang yang telah melaksanakan proyeksi dapat melangkah keluar dari belakang
proyeksi, dan sebagai hasilnya mereka sering menjadi tidak ideal. Pada tahap ini, the
dunia kehilangan banyak pesona naifnya. Isi psikis yang diproyeksikan
menjadi abstrak, dan mereka sekarang bermanifestasi sebagai simbol dan ideologi. Mahatahu dan kemahakuasaan tidak lagi diberikan kepada manusia, tetapi
kualitas semacam itu diproyeksikan ke entitas abstrak seperti Tuhan, Takdir, dan
Kebenaran. Filsafat dan teologi menjadi mungkin. Nilai tertinggi mengambil
kekuatan numinus pernah dikaitkan dengan orang tua dan guru. Hukum atau
Wahyu atau Ajaran menjadi diinvestasikan dengan proyeksi pola dasar, dan
dunia sehari-hari yang konkret menjadi relatif bebas dari proyeksi dan dapat
berinteraksi dengan netral. Sejauh tingkat kesadaran ini
tercapai, seseorang menjadi kurang rentan terhadap ketakutan musuh dan kekuatan jahat.
Orang tidak perlu takut akan pembalasan musuh-musuh manusia karena Allah yang memegang kendali.
Atau diasumsikan bahwa seseorang dapat memanipulasi dan mengendalikan dunia
rasional karena mematuhi hukum alam dan bebas dari roh dan setan
yang mungkin tidak suka jalan raya di sini atau tempat tinggal di sana. Seseorang tidak
tampaknya terus berlari ke dalam diri sendiri, merasakan secara langsung rasa sakit apa adanya
lakukan ke objek.
Respons empatik spontan terhadap penderitaan di antara makhluk di Bumi
dunia dan kehancuran dunia alami berkurang menjadi a
Sejauh mana dikotomi diri / objek telah mencapai titik ini. Untuk
banyak hal ini tampaknya bukan merupakan kemajuan melainkan penurunan
kesadaran. Tetapi harus diakui reaksi emosional itu
empati yang diwujudkan dalam tahap perkembangan sebelumnya sebagian besar didasarkan pada
proyeksi dan tidak ada hubungannya dengan evaluasi obyektif tentang apa yang ada
terjadi pada objek. Ketika proyeksi dihapus dari benda konkret
di dunia, para pemimpin politik visioner dan para ideolog karismatik menciptakan
abstraksi dalam bentuk ide, nilai, atau ideologi oleh proyeksi yang diberikan
ke dalam konsep yang menyatakan apa yang memiliki nilai tertinggi dan kebaikan terbesar di dalamnya
persepsi. Atas dasar nilai-nilai ini, seseorang dapat mengembangkan seperangkat imperatif
dan "oughts" yang menggantikan emosi alami, spontan
hubungan yang dinikmati orang yang kurang sadar dengan dunia. Di tempat
empati tidak sadar yang didasarkan pada mistik atau proyeksi partisipasi, kita miliki
aturan yang menentukan tugas. Seseorang melakukan hal yang benar secara ekologis, misalnya, tidak
karena perasaan tetapi karena tugas, bukan karena orang sakit dengan rasa sakit untuk
penghancuran dunia alami tetapi karena keharusan moral untuk memilah
sampah dan bakar lebih sedikit bahan bakar. Dalam tingkat kesadaran ketiga ini — yang saya yakini sebagai milik teman saya
ayah meraih, karena dia adalah seorang lelaki religius dalam pengertian tradisional — ada
masih proyeksi bahan tidak sadar. Tetapi proyeksi ini diinvestasikan
tidak begitu banyak dalam pribadi dan hal tetapi dalam prinsip dan simbol dan
ajaran. Tentu saja, proyeksi ini masih dianggap "nyata"
pengertian konkret. Tuhan benar-benar ada di suatu tempat, Dia adalah kepribadian yang berbeda, dan seterusnya. Selama orang percaya bahwa Tuhan yang sebenarnya akan menghukum
atau hadiah satu di akhirat, ini menunjukkan tingkat kesadaran Tahap 3.
Proyeksi hanya menjadi ditransfer dari orang tua manusia ke a
lebih abstrak, figur mitologis.
Tahap keempat mewakili kepunahan radikal dari proyeksi, bahkan di
bentuk abstraksi teologis dan ideologis. Kepunahan ini mengarah pada
penciptaan "pusat kosong," yang diidentifikasi Jung dengan modernitas. Ini adalah
"manusia modern yang mencari jiwanya."
6 Perasaan jiwa — agung
makna dan tujuan dalam hidup, keabadian, asal ilahi, "Allah di dalam" —adalah
digantikan oleh nilai-nilai utilitarian dan pragmatis. "Apakah itu berhasil?" Menjadi
pertanyaan utama. Manusia datang untuk melihat diri mereka sebagai roda gigi dalam sosio- besar
mesin ekonomi, dan harapan mereka untuk makna diperkecil
potongan ukuran gigitan. Seseorang puas dengan momen kesenangan dan kepuasan
keinginan dikelola. Atau seseorang menjadi depresi! Dewa tidak lagi menghuni
surga, dan setan diubah menjadi gejala psikologis dan otak
ketidakseimbangan kimia. Dunia dilucuti dari isi psikis yang diproyeksikan. Tidak
lebih banyak pahlawan, tidak ada lagi penjahat jahat — manusia menjadi realistis. Prinsipnya adalah
hanya relatif valid, dan nilai dipandang berasal dari norma dan budaya
harapan. Segala sesuatu yang bersifat budaya tampaknya dibuat dan tidak ada
makna yang melekat. Alam dan sejarah dianggap sebagai produk kebetulan
dan permainan acak kekuatan impersonal. Di sini kita sampai pada sikap dan
nada perasaan orang modern: sekuler, ateistik, mungkin sedikit
humanistik. Nilai-nilai orang modern tampaknya dibatasi dengan reservasi,
kondisi, "mungkin," "tidak yakin." Sikap modern adalah relativistik.
Pada tahap kesadaran keempat ini, tampaknya seolah-olah ada proyeksi psikis
menghilang sama sekali. Jung menunjukkan, bagaimanapun, bahwa ini tidak diragukan lagi
asumsi yang salah. Dalam kenyataannya ego itu sendiri telah menjadi diinvestasikan dengan
konten yang sebelumnya diproyeksikan ke orang lain dan objek serta abstraksi.
Jadi ego secara radikal meningkat dalam diri orang modern dan mengasumsikan sebuah rahasia
Posisi Tuhan Yang Maha Esa. Ego, bukan Hukum atau Ajaran, sekarang adalah
penerima proyeksi, baik dan buruk. Ego menjadi wasit tunggal
benar dan salah, benar dan salah, indah dan jelek. Tidak ada otoritas
di luar ego yang melampauinya. Makna harus diciptakan oleh ego; saya t
tidak dapat ditemukan di tempat lain. Tuhan tidak lagi "di luar sana", ini aku!
Sementara orang modern tampaknya masuk akal dan membumi, sebenarnya dia
gila Tapi ini tersembunyi, semacam rahasia yang disimpan bahkan dari diri sendiri. Jung percaya bahwa tahap keempat ini adalah keadaan yang sangat berbahaya
karena alasan yang jelas bahwa ego yang meningkat tidak dapat beradaptasi dengan sangat baik dengan
lingkungan dan bertanggung jawab untuk membuat kesalahan dalam penilaian. Meskipun ini adalah kemajuan kesadaran dalam arti pribadi dan bahkan budaya, itu
berbahaya karena potensi megalomania. Apapun itu! Jika saya
ingin melakukannya dan berpikir saya bisa lolos, itu harus baik-baik saja. Tidak semuanya
kebal terhadap bujukan bayangan yang menggoda, ego mudah dituntun
memanjakan diri dalam nafsu bayangan akan kekuasaan dan keinginannya untuk mendapatkan kendali penuh atas
Dunia. Ini adalah Superman Nietzsche, dan keangkuhan ini tercermin dalam
berbagai malapetaka sosial dan politik abad kedua puluh. Sudah
prefigured dalam protagonis Dostoevski, Raskolnikov di Crime and
Hukuman, sekarang kita menyaksikan seorang manusia yang akan membunuh seorang wanita tua
hanya untuk melihat bagaimana rasanya. Orang Tahap 4 tidak lagi dikendalikan oleh
konvensi sosial yang terkait dengan orang atau nilai-nilai. Akibatnya ego
dapat mempertimbangkan kemungkinan tindakan tanpa batas. Ini tidak berarti itu semua
orang modern sosiopat, tetapi pintu untuk perkembangan seperti itu luas
Buka. Dan kasus terburuk mungkin adalah kasus yang terlihat paling masuk akal — kasus
"Terbaik dan paling cerdas" yang berpikir mereka dapat menghitung jawaban untuk semua
pertanyaan tentang kebijakan dan moralitas.
Jung berkata dengan bercanda bahwa di jalan orang bertemu orang-orang di semua tahap
pengembangan — Neanderthal, manusia abad pertengahan, modern, manusia sama sekali
tingkat perkembangan sadar yang dibayangkan. Hidup di abad kedua puluh
tidak secara otomatis memberi status modernitas pada perkembangan seseorang
kesadaran. Tidak semua orang mendekati Tahap 4. Faktanya, banyak orang
tidak tahan tuntutannya. Yang lain menganggap itu jahat. Fundamentalisme
dunia bersikeras berpegang teguh pada Tahapan 2 dan 3 karena takut akan efek korosif
Tahap 4 dan keputusasaan dan kekosongan yang ditimbulkannya. Tapi itu nyata
pencapaian psikologis ketika proyeksi telah dihapus untuk ini
sejauh dan individu mengambil tanggung jawab pribadi untuk nasib mereka. Jebakan
adalah bahwa jiwa menjadi tersembunyi dalam bayangan ego.
Empat tahap pertama dalam pengembangan kesadaran ini berkaitan dengan
pengembangan ego dan paruh pertama kehidupan. Orang yang telah mencapai
karakteristik ego kritis dan reflektif Tahap 4 tanpa jatuh ke dalamnya
inflasi megalomaniak telah melakukan sangat baik dalam mengembangkan kesadaran,
dan sangat berkembang dalam penilaian Jung. Namun pengembangan lebih lanjut di
paruh kedua kehidupan dicadangkan oleh Jung untuk tahap kelima, tahap postmodern,
yang ada hubungannya dengan mendekati penyatuan kembali kesadaran dan
bawah sadar. Pada tahap ini, ada pengakuan sadar akan keterbatasan ego dan
kesadaran akan kekuatan alam bawah sadar, dan suatu bentuk persatuan menjadi
mungkin antara sadar dan tidak sadar melalui apa yang disebut Jung
fungsi transenden dan simbol pemersatu. Jiwa itu menjadi satu
tetapi, tidak seperti Tahap 1, bagian-bagian tetap dibedakan dan terkandung dalam kesadaran. Dan tidak seperti Tahap 4, ego tidak diidentifikasi dengan
pola dasar: gambar pola dasar tetap "lain," mereka tidak disembunyikan di
bayangan ego. Mereka sekarang dilihat sebagai "di sana," tidak seperti di Tahap 3 di mana mereka
ada "di luar sana" dalam ruang metafisik di suatu tempat, secara konkret, dan ternyata tidak
diproyeksikan ke apa pun eksternal.
Ungkapan "postmodern" adalah milikku, bukan milik Jung. Tahap kelima dari
kesadaran bukanlah "postmodern" dalam arti kata sebagaimana digunakan dalam seni
dan dalam kritik sastra tetapi dalam arti tahap yang melampaui dan
menggantikan "modern." Itu melampaui ego modern yang telah dilihat
melalui segala sesuatu dan tidak percaya pada realitas jiwa. Sikap modern adalah sikap "tidak lain". Diyakini bahwa proyeksi memiliki
telah dihilangkan dan bahwa mereka hanyalah asap dan cermin
menandakan tidak ada. Sikap postmodern mengakui bahwa ada psikis
realitas dalam proyeksi, tetapi tidak dalam arti konkret atau material. Jika kita mendengarnya
banyak suara di hutan, mungkin ada sesuatu di luar sana. Bukan apa
kami berpikir, tetapi sesuatu yang nyata tetap terjadi. Bisakah kita mengamatinya? Bisakah kita
intuisi itu? Bisakah kita membayangkannya? Jiwa itu sendiri kemudian menjadi objek
pengawasan dan refleksi. Bagaimana cara menangkapnya dalam pengamatan kita? Bagaimana cara berhubungan
untuk itu ketika kita melakukannya? Ini adalah masalah dan pertanyaan postmodern. Dan sebagainya
Upaya Jung dalam merumuskan epistemologi yang cocok dalam Jenis Psikologis
("psikologi kritis," demikian ia menyebutnya) adalah upaya untuk meletakkan dasar
untuk mendekati jiwa sebagai entitas dalam dirinya sendiri. Tekniknya dari
imajinasi aktif dan interpretasi mimpi memungkinkan mereka untuk berinteraksi
dengan jiwa secara langsung dan membentuk hubungan sadar dengannya. Di dalam
cara, dia menempa alat untuk berhubungan dengan kehidupan dengan cara postmodern, sadar
dan untuk mengambil posisi hormat terhadap konten yang sama yang primitif
dan orang-orang tradisional menemukan dalam mitos dan teologi mereka, bahwa bayi dan
anak-anak muda memproyeksikan orang tua mereka dan mainan dan permainan, dan itu
pasien mental yang sangat gila dan psikotik melihat di halusinasi mereka dan
visi. Isinya umum bagi kita semua, dan merupakan bagian terdalam
dan lapisan jiwa yang paling primitif, ketidaksadaran kolektif. Untuk
mendekati gambar pola dasar dan untuk berhubungan dengan mereka secara sadar dan
kreatif menjadi pusat dari individuasi dan membuat tugas
tingkat kesadaran kelima. Tahap kesadaran ini menghasilkan yang lain
gerakan dalam proses individuasi. Ego dan ketidaksadaran menjadi
bergabung melalui simbol.
Secara resmi Jung berhenti di Tahap 5, meskipun di beberapa tempat dia menunjukkan
bahwa ia merenungkan kemajuan lebih lanjut di luarnya. Ada saran dalam bukunya
tulisan untuk apa yang bisa dianggap tahap keenam dan bahkan mungkin ketujuh. Misalnya, dalam Seminar Yoga Kundalini,
7 diberikan pada tahun 1932, Jung
dengan jelas mengakui pencapaian kondisi kesadaran di Timur sejauh itu
melampaui apa yang dikenal di Barat. Sementara dia meragukan prospek
bagi orang Barat untuk mencapai tahap kesadaran yang sama di masa mendatang
di masa depan, ia tetap mengabulkan kemungkinan teoretis untuk melakukannya dan
bahkan menggambarkan beberapa fitur yang akan dimiliki oleh tahapan tersebut. Tipe dari
kesadaran yang diungkapkan dalam Kundalini dapat dianggap sebagai Tahap 7 yang potensial.
Membackup sedikit, ada jenis kesadaran yang lebih mudah diakses
Barat dan akan menempati tempat antara Tahap 5 dan Tahap 7 diduga ini.
Kemudian dalam hidupnya sendiri ketika ia menjelajahi struktur dan fungsi
arketipe dalam konteks sinkronisitas, Jung menyarankan bahwa mungkin ini
rupanya struktur dalam berhubungan dengan struktur berada di dalam
dunia nonpsikis. Saya membahas hal ini secara lebih rinci dalam bab 9, tetapi untuk sekarang ini
cukup untuk menyatakan bahwa kemungkinan tingkat keenam kesadaran adalah satu
yang memperhitungkan hubungan ekologis yang lebih luas antara jiwa dan
dunia. Bagi orang Barat, yang pada dasarnya dikondisikan oleh materialistis
Sikap, ini adalah opsi perkembangan yang mungkin. Tahap 6, kemudian, bisa dilihat
sebagai kondisi kesadaran yang mengakui kesatuan jiwa dan jiwa
dunia material. Jung bergerak hati-hati dalam menjelajahi wilayah tersebut,
karena di sini dia jelas lulus dari psikologi seperti yang kita kenal
Barat menjadi fisika, kosmologi, dan metafisika, bidang di mana dia tidak
merasa berkualitas secara intelektual dan kompeten. Namun pemikirannya menuntunnya
langkah demi langkah ke arah itu, dan kita harus mengabulkan bahwa dia menunjukkan keberanian
untuk mengikuti intuisinya. Percakapannya dengan fisikawan modern suka
Wolfgang Pauli, dengan siapa ia menerbitkan buku,
8 adalah upaya untuk bekerja
beberapa korelasi dan korespondensi antara jiwa dan
dunia fisik. Lima tahap perkembangan kesadaran yang dijelaskan di atas adalah
disebutkan secara singkat oleh Jung dalam dua paragraf di esai, “Roh
Mercurius. "
9
Saya telah memperluas itu dengan menggunakan beberapa sumber lain di bukunya
kerja. Tema individuasi muncul di seluruh karya tulisnya dari
1910 dan seterusnya. Ini adalah keasyikan terus-menerus yang semakin dalam saat ia mengejar-ngejarnya
investigasi struktur dan dinamika jiwa. Itu masih miliknya
pikiran dalam esai akhir "Pandangan Psikologis Nurani,"
10 yang dulu
diterbitkan pada tahun 1958 sekitar tiga tahun sebelum kematiannya pada usia 86. Hampir
segala sesuatu yang ditulisnya menyentuh dengan satu atau lain cara pada tema
individuasi. Ada dua teks klasik tentang topik ini, namun, dan di
sisa bab ini saya akan fokus pada mereka. Mereka adalah "Sadar,
Tidak Sadar, dan Individuasi ”
11 dan "Sebuah Studi dalam Proses Individuasi."
12
Di koran, "Kesadaran, Ketidaksadaran, dan Individuasi," Jung
menawarkan ringkasan singkat tentang apa yang dia maksud dengan istilah individuasi. Dia
dimulai dengan mengatakan itu adalah proses dimana seseorang menjadi psikologis
individu, yang berarti, kesatuan kesadaran terpisah yang tidak terbagi, berbeda
seluruh. Saya telah menjelaskan beberapa implikasi dari hal di atas, sebagai suatu proses
pertama penyatuan ego - kesadaran dan kemudian seluruh sistem psikis
sadar dan tidak sadar, untuk mendekati apa yang akhirnya akan dilakukan Jung
sebut keutuhan. Keutuhan adalah istilah utama yang menggambarkan tujuan
proses individuasi, dan itu adalah ekspresi dalam kehidupan psikologis
pola dasar diri.
Jalan menuju alam bawah sadar, Jung menunjukkan, awalnya terletak melalui
emosi dan pengaruh. Kompleks aktif membuat dirinya dikenal melalui gangguan
ego dengan pengaruh. Ini adalah kompensasi dari ketidaksadaran dan penawaran
potensi pertumbuhan. Akhirnya, ia melanjutkan, gangguan afektif ini bisa
ditelusuri ke akar primordial dalam naluri, tetapi mereka juga dapat menyebabkan gambar itu
mengantisipasi masa depan. Jung mengemukakan pandangan finalis, suatu gerakan
menuju suatu tujuan. Untuk mendekati keutuhan, sadar / tidak sadar
sistem harus dihubungkan satu sama lain: “Jiwa
terdiri dari dua bagian aneh yang bersama-sama membentuk keseluruhan. "
13 Dia lalu
menyajikan metode praktis yang dapat digunakan orang untuk bekerja dalam menyatukan
belahan jiwa yang berbeda.
Dia menyapa apa yang saya jelaskan di atas sebagai orang Barat di Tahap 4 yang
“Percaya pada kesadaran-ego dan pada apa yang kita sebut realitas. Realitas a
Iklim utara entah bagaimana begitu meyakinkan sehingga kami merasa jauh lebih baik
ketika kita tidak melupakannya. Bagi kami masuk akal untuk memperhatikan diri kita sendiri
realitas. Karena itu, kesadaran-ego Eropa kita cenderung tertelan
bawah sadar, dan jika ini tidak terbukti layak kami mencoba untuk menekannya.
Tetapi jika kita memahami sesuatu yang tidak disadari, kita tahu bahwa itu tidak mungkin terjadi
menelan ludah. Kita juga tahu bahwa itu berbahaya untuk menekannya, karena
bawah sadar adalah hidup dan hidup ini berbalik melawan kita jika ditekan, seperti yang terjadi di
neurosis. "
14 Neurosis didasarkan pada konflik internal yang menjamin
keberpihakan: Pikiran bawah sadar ditekan, dan seseorang berakhir dengan energik
kebuntuan. Dengan energi yang digunakan untuk berbagai kegiatan yang sempit dan untuk
pertahanan terhadap orang-orang yang disegel tidak sadar, banyak kemungkinan untuk hidup
keutuhan dan kepuasan ditolak. Seringkali seseorang menjadi sangat
terisolasi, dan hidup menjadi steril dan dapat terhenti. “Sadar dan
bawah sadar tidak membuat keseluruhan ketika salah satu dari mereka ditekan dan terluka oleh yang lain. Jika mereka harus bertanding, biarlah setidaknya menjadi pertarungan yang adil dengan yang setara
hak di kedua sisi. Keduanya adalah aspek kehidupan. Kesadaran harus mempertahankannya
beralasan dan melindungi dirinya sendiri, dan kehidupan yang kacau di alam bawah sadar seharusnya
diberi kesempatan untuk memiliki jalannya sendiri — sebanyak yang kita bisa tahan. Ini
berarti konflik terbuka dan kolaborasi terbuka sekaligus. Jelas, itulah
cara hidup manusia seharusnya. Ini adalah permainan lama palu dan landasan: antara
mereka setrika pasien ditempa menjadi satu kesatuan yang tidak bisa dihancurkan, 'individu'. "
15
Menempa seluruh yang tidak bisa dihancurkan antara palu dan landasan! Ini jelas
image berbicara tentang sifat proses individuasi seperti yang dipahami Jung.
Bukan suatu proses inkubasi dan pertumbuhan yang tenang, melainkan sebuah
konflik yang hebat antara yang berlawanan. Apa yang diuntungkan seseorang dengan mengambil tugas
menghadapi konflik antara kepribadian dan bayangan, misalnya, atau antara ego
dan anima, adalah "keberanian," pengetahuan yang diperoleh melalui pengalaman
perjumpaan (Auseinandersetzung, seperti Jung menyebutnya dalam bahasa Jerman) antara
sadar dan tidak sadar. “Ini, kira-kira, yang aku maksud dengan
proses individuasi. Seperti namanya, itu adalah proses atau kursus
perkembangan yang timbul dari konflik antara dua paranormal mendasar
fakta [sadar dan tidak sadar]. "
16
• Studi Kasus dalam Individuasi
Dalam esai kedua, "Sebuah Studi dalam Proses Individuasi," Jung menyediakan
detail yang lebih konkret tentang proses individuasi, setidaknya dalam proses sebelumnya
tahap selama paruh kedua kehidupan. Dalam penelitian ini, dia menggambarkan seorang wanita
pasien yang berusia lima puluh lima tahun dan datang untuk bekerja dengannya setelah pindah
kembali ke Eropa dari luar negeri. Dia adalah "anak perempuan ayah," yang sangat berbudaya dan
berpendidikan. Dia belum menikah, “tetapi [dia] hidup dengan padanan yang tidak disadari
dari mitra manusia, yaitu animus ... dalam hubungan karakteristik yang sering
bertemu dengan wanita dengan pendidikan akademik. "
17 Dia berbicara di sini tentang
seorang wanita modern. Ini jelas merupakan kasus yang menarik dan instruktif
dia. Dia bukan ibu dan ibu rumah tangga tradisional yang perlu berkembang
kecerdasan dan sisi rohaninya (pengembangan animus) di paruh kedua kehidupan,
yang merupakan cara yang biasanya dia pikirkan tentang individuasi perempuan. Agak,
ini adalah wanita dengan perkembangan intelektual dan karier yang sangat kuat.
Tetapi dia diidentifikasi oleh pria, dan dia sekarang sedang dalam pencarian untuk menemukan
sesuatu tentang ibu Skandinavia dan tanah airnya. Dia ingin berhubungan dengan sisi feminin dari kepribadiannya, yang baginya
bawah sadar.
Sebenarnya banyak wanita seperti ini akan terus datang ke Jung
pengobatan pada tahun-tahun berikutnya. Pasien ini mirip dengan banyak wanita saat ini
yang, setelah mengedepankan memulai keluarga dan memiliki anak,
mengejar karier, mungkin ke titik di mana melahirkan anak menjadi surut
fatamorgana. Namun, pada tahun 1928, ini masih merupakan wanita yang agak tidak biasa.
Pasien mulai menggambar dan melukis. Dia tidak terlatih
artis, yang merupakan keuntungan untuk analisis karena ini memungkinkan
tidak sadar untuk mengekspresikan dirinya dengan cara yang lebih langsung dan spontan. Ini
Pasien berkomentar bahwa matanya ingin melakukan satu hal, tetapi kepalanya ingin
dia untuk melakukan yang lain, dan dia membiarkan mata memiliki cara mereka, menunjukkan bahwa
pusat kesadaran baru yang muncul memiliki keinginan sendiri. Ia menginginkannya seperti ini
cara, bukan seperti itu, dan dia bisa membiarkan itu terjadi. Geschenlassen
("Membiarkannya terjadi") adalah cara untuk menangkap ketidaksadaran di tempat kerja. Jung melakukannya
tidak secara aktif menafsirkan makna psikologis dari gambar dan lukisannya
melainkan ikut serta dalam proses dengan mendorong wanita itu untuk “membiarkannya
terjadi ”seperti yang diinginkan oleh alam bawah sadarnya. Seringkali dia bahkan tidak mengerti apa
gambar-gambar ingin mengatakan di luar konten manifes mereka. Dia sederhana
mendorongnya untuk tetap dengan itu. Lambat laun sebuah kisah bisa dilihat sedang berlangsung, a
pengembangan terjadi, dan ini menunjukkan tujuannya pada waktunya.
Gambar 1
18 menunjukkan situasi awal pasien: menggambarkan kondisi
terjebak secara psikologis dan perkembangan. Tubuh wanita adalah
tertanam di batu dan jelas berjuang untuk menjadi bebas. Ini adalah
kondisi pasien saat ia memulai analisis. Gambar 2 menunjukkan baut
kilat menyambar batu dan memisahkan batu bundar dari yang lain. Ini
batu melambangkan inti wanita (diri). Jung berkomentar bahwa gambar ini
mewakili pelepasan diri dari ketidaksadaran: “Pencerahan itu
merilis bentuk bola dari batu dan menyebabkan semacam
pembebasan."
19 Pasien menghubungkan petir dengan analisnya. Itu
pemindahan mulai memiliki efek mendalam pada kepribadiannya. Dalam
Drama, Jung diwakili oleh petir, yang juga merupakan elemen maskulin
kepribadiannya sendiri yang menyerang dan menyuburkan. Jung mencatat seksualnya
nuansa gambar ini. Kemudian dalam teks, Jung berbicara tentang dirinya sebagai pembawa proyeksi untuk
fungsi inferior pasien, intuisi: "Fungsi 'inferior' ... [memiliki]
pentingnya fungsi pelepasan atau 'penebusan'. Kami tahu dari pengalaman
bahwa fungsi inferior selalu memberi kompensasi, melengkapi, dan menyeimbangkan fungsi 'superior'. Keanehan psikis saya akan membuat saya cocok
pembawa proyeksi dalam hal ini. "
20 Sebagai pembawa proyeksi, Jung's
kata-kata dan kehadiran menjadi kompensasi bagi kesadaran pasien dan
juga sangat dibesar-besarkan dalam kekuatan dan efektivitas mereka. Dia akan melihatnya
sebagai genius intuisi, orang yang tahu dan mengerti segalanya. Ini adalah
jenis hal yang biasanya dikatakan pemindahan yang kuat kepada pasien. Itu adalah Jung
intuisi, kemudian, yang mengenai pasien seperti sambaran petir dan memiliki a
efek yang mendalam padanya. Karena itu juga fungsi inferior pasien, “itu
menghantam kesadaran secara tak terduga, seperti kilat, dan terkadang dengan
konsekuensi yang menghancurkan. Ini mendorong ego ke samping, dan memberi ruang bagi a
faktor atasan, totalitas seseorang. "
21
Oleh karena itu gambar ini mewakili ego yang disingkirkan. dan diri
membuat penampilan pertamanya. Batuan yang terlepas tidak mewakili
egonya melainkan diri. Petir membebaskan potensinya untuk keutuhan,
yang sampai sekarang telah dikunci di alam bawah sadar. “Diri ini dulu
selalu hadir, tetapi tidur. "
22 Perkembangan ego wanita ini luar biasa
telah meninggalkan diri, dan dia terjebak dalam adaptasi kepribadian dan
dalam identifikasi dengan kompleks ayah dan animus, "batu" nya
lukisan. Dari identifikasi ini dia perlu dibebaskan. Kemungkinan untuk
menghubungi dan menjadi lebih terhubung dengan diri, yang terletak di jantung
proses individuasi, harus dilepaskan dari alam bawah sadar, dan dalam hal ini
hal itu terjadi melalui tindakan kilat terapeutik. Untuk alasan yang bagus
Jung mengatakan bahwa pemindahan sangat penting untuk keberhasilan dalam terapi.
Sebelum komentarnya pada gambar ketiga, yang penting dalam seri, Jung
mengatakan secara sepintas bahwa "gambar ketiga ... membawa motif yang menunjuk
Jelas untuk alkimia dan benar-benar memberi saya insentif definitif untuk
membuat studi menyeluruh tentang karya para pakar tua. "
23 Ini luar biasa
pernyataan mengingat fakta bahwa Jung menghabiskan sebagian besar sisa hidupnya
mempelajari alkimia secara mendalam dan intensitas. Gambar 3 menggambarkan “satu jam
kelahiran — bukan dari pemimpi tetapi dari diri. "
24 Gambar berwarna biru gelap
bola mengambang bebas di ruang angkasa, sebuah "planet yang sedang dibuat."
25 Ini adalah
Penampilan dari apa yang disebut pasien sebagai "kepribadian sejati," dan dia merasakan
saat membuat gambar ini bahwa dia telah mencapai titik puncak
hidupnya, momen pembebasan besar.
26 Jung menghubungkan ini dengan kelahiran
diri
27 dan menunjukkan bahwa pasien ada di sini pada titik kesadaran
realisasi diri ketika "pembebasan telah menjadi fakta yang terintegrasi
dalam kesadaran. "
28
Dalam Gambar 4 ada perubahan signifikan dalam bola. Sekarang ada beberapa perbedaan: ia terbagi menjadi "membran luar dan inti dalam."
29
Ular yang melayang di atas bola di gambar sebelumnya sekarang
menembus bola dan menghamilinya. Gambar keempat berhubungan dengan
fecundation dan mempekerjakan lebih atau kurang gambaran seksual eksplisit. Dia telah menempatkannya
identifikasi laki-laki disamping dan membuka dirinya untuk kemungkinan-kemungkinan baru untuk hidup. Ketika pasien dan Jung menafsirkan gambar ini, ia datang untuk memegang impersonal
artinya juga: ego harus mengalami "melepaskan" untuk memperluas
cakrawala untuk memasukkan aspek positif dan negatif dari keseluruhan kepribadian
(integrasi bayangan). Penyatuan ular dan bola mewakili penyatuan
lawan psikis dalam jiwa pasien. Jung menghindari hubungan seksual yang konkret
interpretasi transferensi yang dapat dengan mudah dibuat di sini karena mereka
akan mengarah ke reduksionisme seksual dan akan gagal untuk memajukan
proses individuasi. Penderitaan yang dialami pasien di sini adalah
tepatnya melepaskan interpretasi personalistik, yaitu seksualnya
berharap untuk Jung pria itu, dan sebaliknya menyadari bahwa dia tidak jatuh cinta
dengan analisanya, dengan siapa dia menjadi begitu intim secara psikologis, tetapi
bahwa tingkat pola dasar dari proses individuasi telah diaktifkan dan
ini bekerja di luar hubungan pribadi mereka. Itu adalah diri
operasi, muncul melalui citra ini.
Seri gambar sekarang memakan lebih banyak kedalaman dan detail
masalah bayangan dan integrasi kebaikan dan kejahatan. Dalam Gambar 5 jahat
ditolak, dan ular ditempatkan di luar bola. Gambar 6 menunjukkan
mencoba untuk menyatukan oposisi di luar dan di dalam, sebuah gerakan menuju
realisasi sadar. Gambar 7 menunjukkan beberapa depresi dan beberapa lebih lanjut
kesadaran sebagai hasilnya. Gambar 8, yang sangat penting, menggambarkan a
gerakan menuju bumi, ibu, feminin. Ini yang ini
seorang wanita datang ke Eropa untuk; dia berusaha untuk melakukan kontak dengan
sisi feminin keberadaannya. Gambar 9 lagi menunjukkan perjuangannya untuk menyatukan
berlawanan, baik dan jahat. Dalam Gambar 10, yang berlawanan seimbang, tetapi
gambar kanker muncul untuk pertama kalinya. (Wanita ini, pada kenyataannya, mati karena
kanker enam belas tahun kemudian.) Gambar 11 menunjukkan bahwa semakin pentingnya
dunia luar mulai mengaburkan nilai mandala. Dari sini
pada tema mandala diulang dalam banyak varian, masing-masing
berusaha integrasi lebih lanjut dan ekspresi diri. Serial ini berakhir
dengan Gambar 19 awalnya, tetapi kemudian wanita itu melanjutkan selama sepuluh tahun lagi
setelah perawatan dan akhirnya berakhir dengan Gambar 24, lotus putih yang indah
gambar dengan pusat kuning, ditempatkan di dalam lingkaran emas yang menggantung terhadap a
latar belakang hitam solid. Bintang emas tunggal duduk di atas lotus. Teratai itu sendiri
bersandar di hamparan daun hijau, dan di bawah daun itulah yang tampak seperti dua ular emas. Ini adalah citra diri yang indah, nyata dan sepenuhnya disadari.
Jung menolak untuk mengomentari gambar di luar Gambar 19, tetapi mereka berbicara
untuk diri mereka sendiri dari pendalaman lebih lanjut dan konsolidasi dari kedirian
terungkap dan dialami selama dan setelah periode analisis.
Pernyataan akhir Jung tentang kasus ini adalah bahwa wanita ini, selama
analisisnya, pada tahap awal proses individuasi yang kuat. Selama
saat dia melihatnya dalam analisis, dia mengalami hal yang tidak boleh dilupakan
munculnya diri menjadi kesadaran, dan dalam minggu-minggu berikutnya dan
berbulan-bulan dia berjuang untuk menyatukan lawan-lawan dalam matriks psikisnya. Dia
mampu mengidentifikasi dengan animus dan menyatukan kembali dengan inti feminin
dari dirinya sendiri. Di sini ego menjadi relativized vis-a-vis diri, dan dia mampu
mengalami jiwa pola dasar impersonal. Ini adalah fitur klasik
apa yang dia sebut proses individuasi di paruh kedua kehidupan.
• Pergerakan Diri
Hanya kata terakhir tentang masalah individuasi. Pandangan Jung tentang diri adalah
baik struktural dan dinamis. Pada bab sebelumnya, saya lebih fokus pada
fitur struktural. Tetapi ketika seseorang mempertimbangkan proses individuasi, itu
Fitur yang mengemuka adalah kualitasnya yang dinamis. Jung menganggap diri sebagai
menjalani transformasi berkelanjutan selama masa hidup. Setiap
gambar pola dasar yang muncul dalam urutan perkembangan dari lahir hingga
usia tua — bayi ilahi, pahlawan, puer dan puella, raja dan ratu,
crone dan orang tua yang bijak — adalah aspek atau ekspresi dari lajang ini
pola dasar. Selama perkembangan, diri berdampak pada jiwa dan
menciptakan perubahan pada individu di semua tingkatan: fisik, psikologis, dan
rohani. Proses individuasi didorong oleh diri dan dilakukan
melalui mekanisme kompensasi. Sedangkan ego tidak menghasilkannya
atau mengendalikannya, ia dapat berpartisipasi dalam proses ini dengan menyadarinya.
Di akhir karyanya yang terakhir, Aion, Jung menyajikan diagram untuk mengilustrasikan
gerakan dinamis diri. Diagramnya terlihat seperti semacam atom karbon. Ini merupakan formula untuk transformasi entitas tunggal, diri,
dalam konteks kontinum kehidupan psikologis individu. Di
diagram ini, Jung berusaha untuk menggambarkan gerakan dalam diri dari
potensi murni untuk aktualisasi: “Proses yang digambarkan oleh rumus kami berubah
totalitas yang awalnya tidak disadari menjadi yang disadari. "
30 Karena dijelaskan
sebuah proses transformasi berkelanjutan dari satu dan substansi yang sama, itu adalah
proses transformasi dan pembaruan serta gerakan menuju
kesadaran.
Pergerakan dimulai pada Quaternio A, yang mewakili level pola dasar,
akhir semangat dari spektrum psikis. Di sini ia bermanifestasi sebagai gambar yang ideal. Sebagai
bersirkulasi melalui quaternio A, quaternio B, quaternio C, D
quaternio, dan kemudian kembali ke A untuk mengulangi lagi, konten psikis, sebuah
gambar pola dasar, memasuki sistem psikis di ujung pola dasar
spektrum dan proses integrasi terjadi pada masing-masing dari tiga tingkat lainnya.
Pertama, gambar berputar melalui empat titik quaternio pola dasar,
dan idenya menjadi lebih jelas. Kemudian idenya bergeser ke level B, masuk melalui
pintu b kecil, dengan proses yang mirip dengan menggeser tingkat energi dalam a
atom. Ini adalah pergeseran ke tingkat kesadaran lain. Sekarang idenya ada di
tingkat bayangan, dan di sini memasuki realitas dan kehidupan sehari-hari di mana
benda melemparkan bayangan. Idenya memperoleh substansial, dan gagasan kesatuan,
totalitas, dan keutuhan sekarang harus dijalani dalam kehidupan. Idenya bekerja dengan caranya sendiri
melalui tingkat psikis ini, dan sekarang harus direalisasikan secara konkret di ruang angkasa
dan waktu, dan ini memperkenalkan keterbatasan dan masalah. Jung mengatakan itu setiap
tindakan manusia dapat dianggap positif atau negatif
31 dan saat bergerak
dari pemikiran ke tindakan seseorang memasuki dunia potensi bayangan. Setiap
aksi mengarah ke reaksi. Ini memiliki dampak eksternal, dan ketika seseorang
sebenarnya mulai individuating, membuat perubahan yang dimulai orang lain
mengeluh tentang, orang ini bergerak dalam shadow quaternio. Itu
ide terwujud, mengambil efek dalam perilaku kehidupan nyata, dan menjangkau ke tingkat instingtual. Arketipe dan naluri terhubung di
tingkat ini, dan ketika idenya bergerak ke dalam Shadow Quaternio, dibutuhkan lebih banyak
dan atribut yang lebih instingtual dan diwujudkan.
Ketika ide turun ke level C, ia mencapai level physis, yaitu
sangat dalam di substrat material tubuh, dan tubuh itu sendiri
mulai berubah. Prinsip pengorganisasian yang dimulai dengan gambar dan
memasuki jiwa menjadi perilaku, lalu menyentuh dan menyatukan
naluri, sekarang mulai mempengaruhi tubuh sedemikian rupa sehingga sebenarnya
mengatur ulang molekul. Tingkat fisik yang dalam ini berada di luar psikoid
penghalang jiwa. Ini adalah salah satu kekuatan pendorong di balik evolusi itu sendiri.
Struktur mengikuti bentuk. Dengan level D, level energi itu sendiri tercapai. Di sinilah letak asal
energi kristalisasi menjadi materi. Ini adalah tingkat submolekul dan subatomik
energi dan bentuk-bentuk yang membentuknya. Menyentuh level ini berarti menyiratkan mendalam
berubah memang, berubah pada tingkat energi itu sendiri dan organisasinya.
Rumus menyajikan simbol diri, karena diri bukan hanya a
kuantitas statis atau bentuk konstan, tetapi juga merupakan proses yang dinamis. Dalam
dengan cara yang sama, orang-orang kuno melihat imago Dei dalam diri manusia bukan sebagai sekadar
membekas, sebagai semacam kesan tak bernyawa, stereotip, tetapi sebagai aktif
kekuatan ... Keempat transformasi mewakili proses pemulihan atau
peremajaan terjadi, seolah-olah, di dalam diri, dan sebanding
ke siklus karbon-nitrogen di matahari, ketika inti karbon
menangkap empat proton ... dan melepaskannya di akhir siklus
bentuk partikel alfa. Inti karbon itu sendiri keluar dari
reaksinya tidak berubah, 'seperti Phoenix dari abu'. Rahasia
keberadaan, yaitu, keberadaan atom dan komponennya, mungkin
terdiri dari proses peremajaan yang terus berulang, dan satu
sampai pada kesimpulan serupa dalam mencoba menjelaskan numinositas
arketipe.
32
Mengantisipasi bab berikutnya, kita dapat menganggap diri sebagai entitas kosmik
yang muncul dalam kehidupan manusia dan memperbarui dirinya sendiri tanpa akhir dalam perputarannya
jiwa Mungkin itu bergantung pada individu manusia untuk menjadi sadar
itu sendiri, untuk menjelma dalam dunia tiga dimensi waktu dan ruang, dan juga
untuk meremajakan diri dan memperluas keberadaannya. Itu ada di alam semesta
jiwa Ia menggunakan jiwa dan dunia material kita, termasuk tubuh kita,
untuk tujuannya sendiri, dan itu berlanjut setelah kita menjadi tua dan mati. Kami menyediakan
rumah di mana ia dapat muncul dan tinggal, namun dalam inflasi harga diri dan ego kita
mengambil terlalu banyak pujian untuk kejeniusan dan keindahannya.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar