7. Pusat Transenden dan Keutuhan Psyche
(Diri)
Saya tergoda untuk memulai buku ini dengan bab tentang diri, karena itu adalah
fitur paling mendasar dari seluruh visi Jung. Ini adalah kunci teori psikologisnya, dan dalam beberapa hal itu adalah bagian yang paling membuatnya
terlepas dari semua tokoh lain dalam psikologi mendalam dan psikoanalisis. Penting untuk dicatat bahwa teori psikoanalisis telah bergerak secara signifikan
Arahan Jung selama setengah abad terakhir, dan masih sedikit jika ada ahli teori psikoanalisis lain yang berani sejauh konsepsinya tentang diri dalam
berteori mereka. Sementara banyak penulis lain saat ini menggunakan istilah diri dalam studi klinis dan pernyataan teoretis mereka, tidak ada yang memikirkan domain yang sama
bahwa Jung berusaha menjaring konsepnya. Untuk mulai dengan teori Jung tentang diri akan menyesatkan, bagaimanapun, secara historis dan konseptual. Ini bukan hanya fitur paling mendasar dari teorinya, itu juga adalah batu penjuru. Oleh karena itu perlu persiapan untuk memahami jangkauan penuhnya
dan penting.
Bagi Jung, diri itu transenden, yang berarti bahwa dirinya tidak didefinisikan oleh atau terkandung dalam ranah psikis melainkan terletak di luarnya dan, dalam arti penting, mendefinisikannya. Inilah poin tentang transendensi diri yang membuat teori Jung berbeda dari teori-teori diri lainnya seperti Kohut.
Bagi Jung, diri sendiri secara paradoks bukan diri sendiri. Ini lebih dari satu subjektivitas, dan esensinya terletak di luar ranah subjektif. Diri terbentuk
tanah untuk kesamaan subjek dengan dunia, dengan struktur Being. Dalam diri, subjek dan objek, ego dan lainnya bergabung dalam bidang struktur dan energi yang sama. Inilah poin yang saya harap akan menjadi paling menonjol dari apa yang ada di bab ini.
Penggunaan bahasa Inggris yang khas dari kata "diri" membuatnya sulit untuk menghargai apa yang Jung dapatkan dalam teorinya. Seperti yang digunakan dalam bahasa sehari-hari, diri adalah
setara dengan ego. Ketika kita mengatakan bahwa seseorang itu egois, yang kita maksudkan adalah mereka egois atau narsis. Tetapi dalam kosa kata Jung, diri memiliki
makna yang berlawanan. Mengatakan bahwa seseorang mementingkan diri sendiri berarti mengatakan bahwa mereka sebenarnya bukan egois dan narsis, melainkan filosofis, memiliki
perspektif yang luas, dan tidak secara pribadi reaktif atau mudah dilanggar.
Ketika ego terhubung dengan baik ke diri, seseorang berdiri dalam hubungan dengan pusat transenden dan justru tidak secara narsis diinvestasikan dalam
tujuan rabun dekat dan keuntungan jangka pendek. Pada orang seperti itu ada kualitas bebas ego, seolah-olah mereka berkonsultasi dengan realitas yang lebih dalam dan lebih luas daripada sekadar
pertimbangan praktis, rasional, dan pribadi yang khas dari kesadaran ego.
• Pengalaman Jung tentang Diri
Sebelum memasuki diskusi tentang Aion, teks sentral dari teori diri Jung, saya pikir akan bermanfaat bagi pembaca untuk memiliki kesan tentang Jung
pengalaman orisinal yang membuatnya mendalilkan keberadaan diri. Teori yang dimilikinya kemudian muncul dari pengalamannya.
Kisah Jung sendiri tentang pengalaman besar pertamanya tentang diri menempatkannya dalam periode antara 1916 dan 1918. Selama masa sulit ini dalam hidupnya ia membuat
penemuan utama yang pada dasarnya jiwa bersandar pada struktur fundamental dan bahwa struktur ini mampu menahan guncangan ditinggalkan dan
pengkhianatan yang mengancam akan merusak stabilitas mental dan keseimbangan emosional seseorang. Ini adalah penemuan pola yang mendalam dan sebagian besar tidak disadari
kesatuan psikologis dan keutuhan.
Bagi Jung, pengalaman diri — yang paling tidak personal dari semua arketipe — memiliki kualitas yang sangat dramatis. Itu muncul dari pergumulan dan pergolakan batinnya
dan mengakhiri periode hidupnya yang sering membuatnya bertanya-tanya apakah dia tersesat di alam gaib. Tidak ada peta untuk dikonsultasikan saat ia meraba-raba hutan penuh emosi, ide, ingatan, dan gambar. Dalam otobiografinya, ia menyebut ini periode "Konfrontasi dengan yang Tidak Sadar."
1 Pada saat penemuannya yang sangat penting, Jung telah diluncurkan dengan baik ke dalam krisis usia paruh baya. Sekitar empat puluh satu tahun, dia telah putus dengan Freud sekitar lima tahun sebelumnya dan setelah itu menderita
disorientasi emosional dan ketidakpastian profesional, yang darinya ia mulai pulih secara bertahap. Dia merujuk pada paruh pertama periode pertengahan hidupnya (1913-1916) sebagai waktu ketika dia menemukan dunia batin, anima, pluralitas gambar dan fantasi yang tidak disadari. Sepanjang tahun-tahun penjelajahan batin ini, Jung merekam mimpi-mimpinya, fantasi, dan pengalaman penting lainnya dalam dokumen yang terperinci dan diilustrasikan yang kemudian disebut “Buku Merah.” Sambil berjuang untuk memilah-milah gambar
dan emosi yang telah meledak padanya dari alam bawah sadar, dia juga telah mencoba memahami bagaimana mereka cocok bersama dan apa artinya. Dia telah menggunakan
latihan seperti pernapasan yoga untuk menjaga keseimbangan emosinya. Ketika emosinya mengancam untuk menghancurkan keseimbangan psikis dan kewarasannya, ia menggunakan
meditasi, terapi bermain, imajinasi aktif, dan menggambar untuk menenangkan diri. Sebagai seorang terapis untuk dirinya sendiri, ia mengerjakan teknik-teknik (yang nantinya akan ia gunakan
pasien) untuk menjaga stabilnya kesadaran-ego di tengah-tengah banjir materi ini dari alam bawah sadar.
Sekarang, ketika dia terus mengamati, mendengarkan, dan mencatat pengalaman batinnya, keterbukaannya meningkat ke ujung pola dasar dari rangkaian psikis dan untuk
dunia roh ke mana ia bergabung. Setelah menghabiskan beberapa tahun di "tingkat anima," ia mulai masuk ke wilayah yang mengungkapkan arketipe Jepang
diri, arsitek paling mendasar dari keutuhan dan keteraturan psikis. Penemuan diri ini diceritakan dalam otobiografinya dan terjadi di atas
periode beberapa tahun.
Pertama, ada kejadian aneh bel pintu berdering. Jung menceritakan bagaimana suatu hari Minggu sore di tahun 1916, saat dia duduk di ruang tamunya
Seestrasse di Küsnacht, ia merasakan suasana emosional yang berat di rumah.
Anggota keluarganya tampak tegang dan mudah tersinggung. Dia tidak mengerti mengapa, tetapi udara tampak dipenuhi dengan kehadiran yang tak terlihat
angka. Tiba-tiba bel pintu berdering. Dia pergi untuk menjawabnya, tetapi tidak ada seorang pun di sana. Namun pengetuk itu jelas bergerak. Dia bersumpah melihat itu bergerak. Dengan sendirinya! Ketika pelayan bertanya siapa yang membunyikan bel, Jung berkata dia tidak tahu karena tidak ada seorang pun di pintu. Telepon berdering lagi. Kali ini pelayan itu juga melihat pengetuk bergerak. Dia tidak berhalusinasi. Dan kemudian Jung mendengar
kata-kata berikut menyarankan diri mereka sendiri:
Orang mati kembali dari Yerusalem, di mana mereka tidak menemukan apa yang mereka cari. Mereka berdoa saya membiarkan mereka masuk dan mengucapkan kata-kata saya, dan dengan demikian saya
memulai pengajaran saya ... 2 Dia memutuskan untuk menuliskan kata-kata ini. Lebih banyak datang:
Harken: Saya mulai dengan ketiadaan. Ketiadaan sama dengan kepenuhan.
Tanpa batas penuh tidak lebih baik daripada kosong. Tidak ada yang kosong dan penuh. Sebaiknya kamu mengatakan hal lain tentang ketiadaan, seperti misalnya putih, atau hitam, atau lagi, tidak, atau memang begitu. Ketiadaan ini atau
kepenuhan kita beri nama PLEROMA.
3 Selama beberapa hari berikutnya Jung mencatat, seolah-olah dengan dikte, sebuah teks Gnostik
berjudul "Tujuh Khotbah untuk Orang Mati." Ajaran ini, disampaikan dalam kata-kata dan di bawah identitas master Gnostik kuno, Basilides, adalah sebuah pesan
yang datang ke Jung dari alam pola dasar jiwa. 4 Tentu saja orang tahu bahwa Jung sangat tertarik pada Gnostisisme sebelum kunjungan ini dan bahwa dia telah membaca banyak fragmen teks Gnostik kuno,
jadi tidak diragukan lagi ada banyak koneksi dengan pengalaman visioner ini di ruang tamu dan perpustakaannya. Namun ini juga merupakan karya baru yang sangat imajinatif dan kreatif, walaupun dalam bentuk teks religius yang megah, dan itu datang secara spontan dari kedalaman jiwa Jung sendiri. Dia tidak hanya mengutip dari ingatan — bahkan cryptomnesia tidak menjelaskannya, karena itu
tidak dapat ditemukan di tempat lain dalam teks klasik Gnosis. Dia juga tidak sengaja mencoba menulis dengan gaya Gnostik. Tulisan ini tidak disengaja. Dalam retrospeksi dapat dilihat bahwa teks ini, yang diselesaikan dalam waktu sekitar tiga hari, mengandung benih banyak ide yang akan dikerjakan Jung dalam dekade-dekade berikutnya dalam istilah intelektual dan ilmiah yang lebih rasional.
Ini adalah salah satu dari banyak pengalaman psikis yang tidak biasa selama tahun-tahun konfrontasi dengan alam bawah sadar ini. Pada tingkat yang lebih duniawi, Jung melanjutkan hidup dan praktik profesionalnya. Periode ini hampir bersamaan dengan Perang Dunia I, di mana Swiss, negara netral, terisolasi dari Eropa dan dunia yang lebih luas. Perjalanan tidak mungkin. Seperti semua pria dewasa Swiss, Jung berada di Angkatan Darat — dia adalah seorang perwira medis — dan dia ditugaskan sebagai komandan di tahanan kamp perang di Chateau
d'Oex di bagian negara berbahasa Perancis. Pekerjaan itu pastinya merupakan pekerjaan administratif yang membosankan, dan ia mulai rutin menghabiskan waktu setiap pagi untuk menggambar lingkaran dan menguraikannya ketika ia merasa ingin melakukannya. Setelah latihan ini dia akan merasa segar dan siap untuk hari berikutnya. Aktivitas ini memusatkannya, katanya dalam otobiografinya.
5 Beberapa gambar ini berubah menjadi lukisan yang sangat rumit. Jung kemudian membandingkannya dengan apa yang oleh umat Buddha Tibet disebut mandala, gambar yang mewakili kosmos, alam semesta spiritual dari praktisi Buddha. (Sekitar dua puluh tahun kemudian dalam perjalanannya ke India, Jung akan mencatat dengan penuh minat bagaimana orang melukis gambar-gambar tradisional ini di dinding rumah mereka atau di kuil-kuil agar tetap terhubung dengan kekuatan spiritual kosmik atau untuk menangkis kekuatan dan pengaruh jahat. Mandalas memiliki kedua pelindung dan a
fungsi doa.) Jung mulai menyadari bahwa ia mereproduksi pola pola dasar yang mendasari universal yang berkaitan dengan mengatur berbagai hal. Ini
pengalaman akhirnya membawanya pada kesimpulan bahwa jika proses psikis yang berlangsung secara spontan diikuti oleh tujuan logisnya sendiri dan diizinkan untuk mengekspresikan dirinya sepenuhnya, tujuan dari proses ini akan terpenuhi, yaitu untuk mewujudkan gambaran universal tentang keteraturan dan persatuan. Mandala adalah simbol universal yang mengekspresikan intuisi keutuhan tertib. Untuk memberi nama
Faktor dasar yang berlaku dalam jiwa yang menghasilkan tujuan ini dan pola ini, Jung memilih istilah diri, mengikuti Upanishad India dalam
sebutan kepribadian yang lebih tinggi, atman. Pengalaman menggambar dan menguraikan mandala ini akan tetap dengan Jung sebagai pengalaman sentral
diri: muncul perlahan, secara pengalaman, spontan ke dalam kesadaran.
Akhirnya, Jung merekam mimpi pada tahun 1928 yang mewakili baginya penyelesaian realisasi dirinya. (Meskipun intensitas krisis paruh baya berakhir pada tahun 1920, matematika setelah berlarut-larut berlanjut sampai 1928 ketika Jung berusia lima puluh dua tahun.) Sepanjang usia empat puluhan, Jung hidup dalam semacam liminalitas psikologis, atau limbo, pada awalnya sangat kuat dan dalam dan kemudian kurang
begitu. Pada akhirnya dia bermimpi di mana dia menemukan dirinya di kota Inggris Liverpool. Dia berjalan melalui jalan-jalan bersama sekelompok teman Swiss pada malam hujan, dan segera mereka tiba di persimpangan yang berbentuk seperti roda. Beberapa jalan terpancar dari hub ini, dan di tengah persimpangan ada sebuah alun-alun. Sementara semuanya gelap di daerah sekitarnya, pulau tengah ini terang benderang. Di sana tumbuh satu pohon, a
Magnolia penuh dengan bunga kemerahan. Teman-temannya sepertinya tidak bisa melihat pohon yang indah, tetapi Jung diliputi oleh keindahannya. Kemudian ia menafsirkan mimpi ini berarti bahwa ia telah diberi visi pusat, diri, gambar keindahan yang tak tergambarkan yang terletak di "kumpulan kehidupan"
(Liverpool). Dari pengalaman mimpi ini, ia menulis, "muncul firasat pertama dari mitos pribadi saya."
6 Dalam bagian kunci ini, Jung menyatakan diri sebagai
pusat mitos pribadinya. Dia kemudian menganggapnya sebagai arketipe utama (Yang Esa) dari mana semua arketipe dan citra arketipe lainnya akhirnya berasal. Diri adalah pusat magnet dari dunia psikologis Jung. Kehadirannya menarik jarum kompas ego ke utara yang sebenarnya.
• Definisi Jung tentang Diri
Beralih sekarang dari pengalaman pribadi Jung tentang diri ke teorinya, beberapa komentar akan membuka jalan bagi diskusi tentang teks utama tentang subjek ini, Aion. Tulisan Jung tentang diri sendiri tersebar di seluruh Collected Works-nya dalam volume dan esai yang diterbitkan setelah 1925
(tahun ulang tahun Jung yang ke 50), dan yang paling terfokus pada subjek ini adalah Aion. Karya ini diterbitkan pada tahun 1951 dan, menurut
editor volume, "monograf panjang tentang pola dasar diri." Subjudulnya, "Penelitian ke dalam Fenomenologi Diri," membuat hal yang sama
titik. Judul buku ini diambil dari agama kuno Mithraisme, di mana Aion adalah nama dewa yang berkuasa atas kalender astrologi dan dengan demikian
seiring waktu itu sendiri. Karena itu, judul itu menyarankan faktor yang melampaui kontinum waktu / ruang yang mengatur kesadaran-ego.
Empat bab pertama dari fungsi Aion sebagai pengantar umum singkat untuk psikologi Jung, yang mencakup konsep ego, bayangan, dan animus / anima,
dan lulus pertama pada teori diri. Dari sana ia masuk ke diskusi banyak representasi simbolis tentang diri, terutama dalam Alkitab
tradisi dan "bidah" yang relevan seperti Gnostisisme dan alkimia. Karya diakhiri dengan penjumlahan teoretis yang agung di bab terakhir
berjudul "Struktur dan Dinamika Diri." Argumen Jung, seringkali sulit untuk diikuti saat ia menyusuri jalan melalui astrologi, Gnostisisme,
alkimia, teologi, dan berbagai sistem simbol tradisional, mengklaim bahwa faktor transenden jiwa ini - yang sekarang kita sebut diri - telah
dipelajari dan dialami oleh banyak orang pada masa-masa sebelumnya, dan catatan mereka tentang hal itu secara simbolis dapat berguna untuk memahami sifat dan energinya.
Bab pengantar tentang diri dimulai sebagai berikut: "diri ... sepenuhnya di luar lingkup pribadi, dan muncul, jika sama sekali, hanya sebagai mitologi agama, dan simbol-simbolnya berkisar dari yang tertinggi ke yang terendah ... siapa pun yang ingin mencapai kesulitan sulit untuk mewujudkan sesuatu tidak hanya secara intelektual, tetapi juga menurut nilai-perasaannya, harus lebih baik atau lebih buruk lagi untuk mengatasi masalah anima / animus untuk membuka jalan
untuk serikat tinggi, coniunctio oppositorum. Ini adalah prasyarat yang sangat diperlukan untuk keutuhan. "
7 Pada titik ini dalam teks, Jung memperkenalkan
"Keutuhan," sebuah istilah yang setara dengan diri. Hasil Keutuhan,
praktis berbicara, ketika diri terwujud dalam kesadaran. Sebenarnya, ini tidak sepenuhnya dapat dicapai, karena polaritas dan lawan yang bertempat tinggal di dalam diri selamanya menghasilkan lebih banyak dan materi baru untuk diintegrasikan. Namun demikian, mempraktikkan keutuhan secara teratur adalah cara diri, versi Jung
hidup di Tao. “Meskipun 'keutuhan' tampaknya pada pandangan pertama tidak lain adalah sebuah gagasan abstrak (seperti anima dan animus), namun sejauh ini hal tersebut bersifat empiris sejauh diantisipasi oleh jiwa dalam bentuk simbol spontan atau otonom. Ini adalah simbol kuat empat atau mandala, yang terjadi tidak hanya dalam mimpi orang-orang modern yang belum pernah mendengarnya, tetapi secara luas disebarluaskan dalam catatan sejarah banyak orang dan banyak zaman. "
8 Simbol diri menentukan fokus Aion. Seperti yang dilihat Jung, mereka ada di mana-mana dan autochthonic (yaitu, bawaan dan spontan), dan mereka
dikirim ke jiwa melalui wilayah psikoid arketipal dari arketipe per se. Diri, entitas nonpsikologis transenden, bertindak atas dasar
sistem psikis untuk menghasilkan simbol keutuhan, sering kali sebagai quaternity atau gambar mandala (kotak dan lingkaran). “Signifikansi mereka sebagai simbol persatuan dan totalitas diperkuat oleh sejarah dan juga oleh psikologi empiris. Apa yang pada awalnya tampak seperti ide abstrak berdiri dalam kenyataan untuk sesuatu yang ada dan dapat dialami, yang menunjukkan kehadirannya secara apriori secara spontan. Dengan demikian Keutuhan adalah faktor obyektif yang menghadapkan subyek secara independen darinya. ”
9 Dalam bagian ini, Jung melanjutkan untuk menggambarkan hierarki agensi di dalam jiwa. Karena anima atau animus memiliki "posisi yang lebih tinggi dalam hierarki daripada bayangan, maka keutuhan meletakkan klaim atas suatu posisi dan nilai yang lebih tinggi daripada yang dimiliki syzygy." 10 Pada tingkat yang paling dekat adalah bayangan, dan di atas ini anima / animus — syzygy — berdiri sebagai otoritas dan kekuasaan yang unggul. Yang memimpin seluruh pemerintahan psikis adalah diri, yang tertinggi
otoritas dan nilai tertinggi: "kesatuan dan totalitas berdiri pada titik tertinggi pada skala nilai-nilai obyektif karena simbol-simbol mereka tidak bisa lagi
berbeda dari imago Dei. "
11 Jung berpendapat bahwa kita masing-masing
menanggung citra Allah — cap diri — dalam diri kita. Kami membawa tanda pola dasar: kesalahan ketik berarti cap yang terkesan pada koin, dan arche
berarti salinan asli atau master. Setiap individu manusia memiliki kesan arketipe diri. Ini bawaan dan diberikan. Karena kita masing-masing dicap dengan imago Dei berdasarkan menjadi manusia,
kami juga berhubungan dengan "kesatuan dan totalitas [yang] berdiri pada titik tertinggi pada skala nilai-nilai obyektif." Ketika dibutuhkan, pengetahuan intuitif ini dapat membantu kami: "pengalaman menunjukkan bahwa mandala individu adalah simbol keteraturan, dan bahwa mereka terjadi pada pasien terutama pada saat disorientasi psikis atau orientasi ulang. "
12 Ketika orang secara spontan menggambar atau bermimpi tentang mandala, ini menunjukkan kepada terapis bahwa ada krisis psikologis dalam kesadaran. Munculnya simbol-simbol diri berarti bahwa jiwa perlu disatukan. Ini adalah pengalaman Jung sendiri. Selama
Pada saat yang paling membingungkan, ia secara spontan mulai menggambar mandala. Simbol kompensasi keutuhan dihasilkan oleh diri sendiri ketika sistem psikis terancam perpecahan. Ini adalah titik di mana pola dasar diri campur tangan dalam upaya untuk menyatukannya. Munculnya simbol persatuan dan gerakan integratif dalam sistem psikis umumnya adalah tanda dari tindakan arketipe diri. Itu
tugas diri tampaknya untuk menyatukan sistem psikis dan menjaganya agar tetap seimbang. Tujuannya adalah persatuan. Kesatuan ini tidak statis tetapi dinamis, seperti yang akan kita lihat
dalam bab selanjutnya tentang individuasi. Sistem psikis dipersatukan dengan menjadi lebih seimbang, saling terkait, dan terintegrasi. Pengaruh diri pada
jiwa secara keseluruhan dicerminkan oleh pengaruh ego terhadap kesadaran. Seperti halnya diri, ego juga memiliki fungsi pemusatan, keteraturan, pemersatu, dan tujuannya adalah untuk menyeimbangkan dan mengintegrasikan fungsi sejauh ini dimungkinkan, mengingat keberadaan kompleks dan pertahanan. Dalam Bab 1, saya membahas ego sebagai pusat kesadaran dan lokus kemauan. Memiliki
kemampuan untuk mengatakan "aku" dan "aku," atau "aku berpikir" atau "aku akan." Pada tahap lain, itu menjadi entitas psikis yang sadar diri dan mampu mengatakan tidak hanya "aku" tetapi "aku tahu itulah saya. ”Mungkin memang demikian, meskipun orang tidak dapat memastikan, bahwa diri juga tahu bahwa itu benar. Apakah arketipe memiliki kesadaran diri? Apakah dia tahu itu? Jung menemukan apa yang dianggapnya semacam kesadaran dalam arketipe. Ketika gambar pola dasar menyerang ego, untuk
contoh, dan memilikinya, mereka memiliki suara, identitas, sudut pandang, seperangkat nilai. Tetapi apakah ada kesadaran diri di dalam unit arketipal
diri? Satu mitos sangat menunjukkan kesadaran seperti itu. Ketika Musa berhadapan dengan Tuhan di semak yang terbakar dan bertanya, "Siapakah kamu?"
menjawab, "Aku adalah aku." Apa pun artinya ini secara teologis, tampaknya menunjukkan kesadaran refleksif diri dalam arketipe.
Jung percaya bahwa ada hubungan istimewa antara ego dan diri.
Bisa jadi diri memiliki bentuk kesadaran diri tertinggi dan berbagi ini dengan ego, yang pada gilirannya menunjukkan sifat ini paling kuat dalam wilayah yang lebih akrab di dunia psikis. Karena hubungan intim antara ego dan diri ini, dapat dikatakan bahwa diri sebenarnya adalah citra ego, semacam ego super atau ideal ego. Namun, Jung
ingin bersikeras bahwa dia telah menemukan sesuatu yang psikoid — jiwa — seperti tapi bukan hanya psikis — yang ada di ranah di luar jiwa itu sendiri,
sesuatu yang mempengaruhi sistem psikis melalui gambar, isi mental, dan ide-ide mitologis, dan melalui pengalaman pewahyuan seperti yang dari
Musa di semak yang terbakar atau menerima Hukum di Gunung Sinai, tetapi bukan produk dari ego atau konstruksi sosial.
• Simbol Diri
Meskipun seluruh buku adalah tentang diri, Aion memiliki dua bab khusus tentang hal ini. Yang pertama dari ini, bab 4, yang baru saja kita bahas, adalah
pengantar. Bab terakhir buku ini, di sisi lain, mungkin merupakan pernyataan Jung yang paling canggih dan lengkap tentang diri. Ini mengasumsikan
diskusi intervensi simbol-simbol dari Gnostisisme, astrologi, dan alkimia,
yang telah berulir melalui manifestasi budaya di Barat selama dua milenium terakhir.
Bab ini dimulai dengan menyebut diri sebagai pola dasar yang melandasi kesadaran-ego. Ego-kesadaran adalah titik kehendak individu, kesadaran,
dan penegasan diri. Fungsinya untuk menjaga individu dan membuatnya tetap hidup. Ego — seperti yang saya jelaskan di Bab 1 — adalah kompleks
diorganisir di sekitar pusat ganda, trauma dan pola dasar (diri). Untuk berbicara tentang diri, Jung sekarang daftar sejumlah gambar yang mungkin untuk itu.
13 Beberapa di antaranya adalah gambar yang terwujud dalam mimpi atau fantasi, dan yang lain muncul dalam hubungan dan interaksi dengan dunia. Struktur geometris, seperti lingkaran, kuadrat, dan bintang, ada di mana-mana dan sering terjadi. Ini mungkin muncul dalam mimpi tanpa menarik perhatian khusus pada diri mereka sendiri: orang
duduk di sekitar meja bundar, empat benda disusun dalam ruang persegi, rencana kota, rumah. Bilangan, khususnya angka empat dan kelipatan empat,
menunjukkan struktur quaternitas. (Jung tidak begitu menyukai nomor tiga, yang ia anggap hanya sebagai ekspresi parsial dari diri: tiga "harus dipahami sebagai kuaternitas yang rusak atau sebagai batu loncatan ke arah itu."
14 Dia lebih positif tentang bertiga dan trinitas di bagian-bagian lain, tetapi terutama dia memandangnya hanya sebagai pendekatan teoretis terhadap keutuhan yang meninggalkan kerukunan dan landasan yang diperlukan keutuhan.) Gambar diri lainnya adalah batu permata, seperti berlian dan batu safir, batu yang mewakili nilai tinggi dan langka. Namun representasi diri lebih lanjut termasuk kastil, gereja, kapal dan wadah, dan tentu saja roda, yang memiliki pusat dan jari-jari memancar keluar berakhir dalam lingkaran melingkar. Tokoh manusia yang lebih unggul dari kepribadian ego, seperti orang tua, paman, raja, ratu, pangeran dan putri, juga mungkin merupakan representasi diri. Ada juga binatang
gambar yang melambangkan diri: gajah, kuda, banteng, beruang, ikan, dan ular. Ini adalah binatang totem yang mewakili klan atau manusia. Kolektif lebih besar daripada kepribadian ego.
Diri juga dapat diwakili oleh gambar organik, seperti pohon dan bunga, dan oleh gambar anorganik seperti gunung dan danau. Jung juga menyebut lingga sebagai simbol diri. “Di mana ada undervaluasi
seksualitas diri dilambangkan sebagai lingga. Undervaluasi dapat terdiri dari represi biasa atau devaluasi terbuka. Pada orang-orang tertentu yang berbeda, interpretasi biologis murni dan evaluasi seksualitas juga dapat memiliki efek ini. ”
15 Jung menyalahkan sikap Freud yang terlalu rasionalistis karena terlalu menekankan seksualitas. Ini mendorong Jung untuk mengambil sikap mistis terhadap naluri ini.
Diri mengandung pertentangan dan “memiliki sifat [amoral] yang paradoks, antinomial. Laki-laki dan perempuan, lelaki dan anak tua, kuat dan tak berdaya, besar dan kecil. [Dia mungkin juga menambahkan, baik dan jahat.] Sangat mungkin bahwa paradoks yang tampak hanyalah refleksi dari perubahan enantiodromian dari sikap sadar yang dapat memiliki efek yang menguntungkan atau tidak menguntungkan pada keseluruhan. "
16 Dengan kata lain, bentuk di mana diri direpresentasikan dipengaruhi oleh sikap sadar
orang tentang hal itu. Perubahan dalam sikap sadar dapat membawa perubahan dalam fitur simbol diri. Saat dia bergerak menuju pernyataan ringkasannya, Jung mulai menggambar diagram diri yang dengannya dia berharap untuk memperjelas visinya. Diagram dalam paragraf 390 dan 391 dari Aion adalah upaya untuk merangkum sejumlah besar materi. Agak tidak lazim bagi Jung untuk menggambarkan pemikirannya, tetapi ia meraih tingkat kompleksitas dan kejelasan yang mungkin berada di luar jangkauan manusia. Diagram pertama menunjukkan apa yang bisa disebut pandangan cross-sectional level dalam diri.
Setiap level dibangun dari quaternity, dan masing-masing mewakili kompleksitas dan keutuhan pada level tersebut. Gambar empat kuaterner, yang disusun dalam urutan yang naik dari material ke kutub spiritual pada sebuah kontinum, mengekspresikan totalitas dan keutuhan.
Apa yang tampak sebagai angka empat dari satu sudut pandang adalah, dari sudut lain, angka tiga-runcing tiga-dimensi yang saling melekat satu sama lain.
A. The Anthropos Quaternio
B. The Shadow Quaternio
Masing-masing dari piramida ganda tiga dimensi ini memiliki titik yang sama dengan yang di atas dan di bawahnya. Seperti diatur dalam tumpukan empat, ada garis yang membaginya menjadi dua — Christus — garis Diabolos — di atasnya adalah angka empat Homo dan Anthropos dan di bawahnya terdapat angka empat Lapis dan Rotundum. Lingkaran pada posisi Homo menemukan posisi kesadaran-ego. Tepat di atasnya naik quaternity Anthropos, sebuah ekspresi keutuhan ideal di tingkat spiritual. Ini dilambangkan oleh Antropos Gnostik atau Adam Tinggi, sosok yang ideal. Jung menyatakan bahwa zaman historis saat ini, terdiri dari dua ribu tahun terakhir, dimulai dengan penekanan pada quaternitas spiritual ini. Manusia dianggap sebagai makhluk spiritual dalam citra citra spiritual ideal Kristen yang diproyeksikan ke tokoh sejarah,
Yesus dari Nazaret. Metamorfosis Yesus ke dalam Kristus adalah hasil dari orang-orang yang memproyeksikan pada sosok ini diri spiritual mereka yang lebih tinggi (Anthropos).
Di bawah lingkaran Homo (kesadaran-ego) terdapat quaternitas yang melambangkan bayangan orang di atasnya. Itu bersandar pada lingkaran Ular. Ini
"Diri rendah" mencerminkan "diri lebih tinggi" di atasnya, tetapi gelap. Figur bayangan menempati masing-masing dari empat poin quaternity (yang lebih rendah Jethro versus the
Yitro lebih tinggi, dll.). Jung menyebut ini quaternity Shadow. Ini sesuai poin demi poin dengan quaternity Anthropos di atasnya dan mewakili ekspresi kurang ideal dari keutuhan yang sama. Dari Bayangan lintasan terus menurun: dari roh ke naluri dan terus ke materi itu sendiri. Titik Serpent menandakan dasar dari Shadow dan menghubungkannya ke dunia material.
Bayangan adalah kepribadian yang lebih rendah, tingkat terendah yang tidak dapat dibedakan dari naluriah hewan. Ini menghubungkan cita-cita kita
keutuhan spiritual pada sifat hewani biologis kita. Seseorang yang tidak terhubung dalam kesadaran dengan quaternity ini hidup di kepala, di dunia
cita-cita intelektual dan spiritual yang memiliki sedikit hubungan dengan kehidupan sehari-hari atau dengan strata keberadaan biologis. Seseorang diidentifikasi dengan dan hidup terutama
quaternity out of the Shadow, di sisi lain, lebih atau kurang terbatas pada kesadaran di tingkat keberadaan hewan: kelangsungan hidup individu
(Pemeliharaan) dan spesies (seksualitas), keadaan keterbelakangan spiritual dan moral.
Ular itu melambangkan diri dalam paradoksalitasnya yang paling kuat dan paling mencolok. Di satu sisi, itu mewakili segala sesuatu yang "berliku-liku" di
sifat manusia: naluri berdarah dingin untuk bertahan hidup, kewilayahan, fisik dasar. Di sisi lain, itu melambangkan kebijaksanaan tubuh dan
naluri — kesadaran somatik, intuisi intuisi, dan pengetahuan instingtual. Ular secara tradisional menjadi simbol paradoks, merujuk keduanya pada kebijaksanaan
dan untuk kejahatan (atau godaan untuk melakukan kejahatan). Karena itu ular melambangkan ketegangan paling ekstrim dari pertentangan di dalam diri.
C. The Paradise Quaternio
Melanjutkan ke bawah, Paradise Quaternio mewakili penurunan ke tingkat proses bahan organik. Manusia tidak hanya memiliki level ini
dengan binatang tetapi dengan tanaman. Ini merujuk pada fakta fisik bahwa kehidupan organik diatur di sekitar sifat atom karbon dan sifat-sifatnya. Organik
kimia adalah disiplin ilmu yang mempelajari tingkat keberadaan manusia ini secara sistematis. Dan di bawahnya terletak quaternity Lapis, yang merupakan yang absolut
dasar fisik makhluk. Pada tingkat ini, unsur-unsur kimia dan partikel atom harus membentuk semacam persatuan dan organisasi, berinteraksi sedemikian rupa
cara untuk menghasilkan makhluk yang stabil yang dapat mempertahankan keseimbangan fisik yang cukup untuk kehidupan di tingkat organik dan psikis dan spiritual. D. Lapis Quaternio
Tingkat ini, yang mendasari jiwa dan tubuh organik, masuk ke ranah anorganik, bahkan sampai ke tingkat molekuler. Pada saat
struktur diri tiba pada tingkat rotundum, telah mencapai tingkat energi murni itu sendiri, yang melewati tingkat atom ke dalam dan
melewati tingkat subatomik. Rotundum, kata Jung, adalah gagasan transendental abstrak: gagasan energi.
Jiwa yang tepat tertinggal di garis Christus-Diabolus, yaitu di Serpent Quaternio. Garis itu setara dengan batas psikoid mana
jiwa bergabung menjadi materi. Meskipun ular itu agak psikis, atau quasi-psikis, berdarah dingin itu mewakili energi yang juga sangat jauh dari kesadaran ego dan dari kehendak pribadi. Itu menunjukkan
gerakan dan sejenis kesadaran, tetapi yang sangat jauh dari kesadaran ego manusia. Ular mewakili sistem saraf otonom. Ada
kebijaksanaan dalam tubuh, tetapi kesadarannya hanya terdiri dari kedipan kesadaran yang mungkin dibaca dan ditafsirkan oleh ego. Di samping itu,
tubuh mungkin bertanggung jawab atas beberapa impian. Ambiguitas ular sebagai simbol berasal baik dari ambivalensi ego terhadapnya — karena kita terikat pada tingkat antropos yang lebih tinggi, pada cita-cita kita, dan oleh karena itu bertentangan dengan naluri tubuh kita — atau dari kemampuannya untuk membangkitkan rasa takut kehilangan kontak dengan tingkat kesadaran yang lebih tinggi, yang akan merusak. Tingkat ular adalah pencipta-kesadaran, dan dalam hal ini ia mewakili proses psikisasi.
Penetrasi melalui tingkat anorganik mengarah ke bidang energi murni, yang juga ditemukan oleh fisika modern. Ini terjadi dengan terus bergerak semakin jauh ke dalam materi sampai seseorang akhirnya tiba pada titik yang larut menjadi energi murni. Tetapi energi sangat tidak berwujud. Sebenarnya, itu adalah sebuah ide, sebuah abstraksi, sebuah konsep yang digunakan untuk menggambarkan sesuatu yang tidak dapat diamati secara langsung, meskipun itu dapat diukur dengan pengaruhnya. Energi psikis, seperti yang kita lihat di Bab 3, adalah untuk Jung the lifeforce, vitalitas yang kita bawa ke proyek-proyek kita, minat yang kita ambil dalam hidup dan orang lain. Ini adalah kekuatan yang harus diperhitungkan, karena siapa pun yang pernah menderita ketidakhadirannya dalam suatu depresi klinis hanya mengetahui dengan baik. Itu bisa memindahkan gunung, tetapi juga samar dan tak terduga. Jadi turun melalui lapisan-lapisan jiwa dari tingkat tertinggi ide dan ideal dan gambar melalui konkret keberadaan ego dan realitas tubuh ke dalam komposisi kimia dan molekul dari makhluk fisik kita
akhirnya mengarah ke energi murni dan kembali ke ranah gagasan, yang merupakan dunia pikiran, jiwa, dan roh. Dengan demikian angka empat menyentuh di kutub
pertentangan terbesar mereka, pada titik ekstrim dari roh dan materi. Jung menggambar ini sebagai sirkulasi dinamis: Panah bergerak melingkar, dan akhirnya Anthropos dan Rotundum bersatu lagi di atas.
• Diri sebagai Misteri Utama Jiwa
Jelas dari tulisan Jung bahwa persatuan dan totalitas adalah nilai-nilai tertinggi dan bahwa diri membentuk mitos pribadinya. Tapi itu adalah mitos bahwa dia
berusaha untuk mendasarkan pada bukti dan teori. Lebih tepatnya, teori diri — konsep bahwa ada pusat transenden yang mengatur jiwa
dari luar dirinya sendiri dan membatasi keseluruhannya - adalah cara yang digunakan Jung untuk menjelaskan fenomena psikologis dasar seperti spontan
penampilan lingkaran atau mandala, fungsi yang mengatur jiwa secara mandiri dalam apa yang disebutnya “kompensasi,” perkembangan progresif dari
kesadaran melalui rentang hidup dalam apa yang disebutnya "individuasi," dan adanya berbagai polaritas yang terbukti dalam kehidupan psikologis yang membentuk
struktur yang koheren dan menghasilkan energi. Jung telah dikritik oleh beberapa teolog konservatif karena mengubah diri menjadi konsep Tuhan dan
lalu beribadah di kuil yang ia ciptakan sendiri. Dia kemungkinan akan melawan tuduhan semacam itu dengan menyatakan bahwa, sebagai ilmuwan empiris, dia benar
hanya mengamati fakta dan mencoba menjelaskan keberadaannya dan hubungannya satu sama lain. Baginya konsep diri memberikan penjelasan terbaik yang bisa dia berikan untuk salah satu misteri utama jiwa — kreativitasnya yang tampaknya ajaib, dinamika keterpusatannya, dan struktur keteraturan dan koherensinya yang dalam. Sistem psikis secara keseluruhan terdiri dari banyak bagian. Pikiran dan gambar pola dasar berdiri di satu ujung spektrum, representasi dari drive dan naluri di ujung lainnya, dan di antaranya adalah sejumlah besar bahan pribadi seperti ingatan dilupakan dan diingat dan semua kompleks. Faktor yang memerintahkan seluruh sistem ini dan mengikat semuanya adalah agen yang tidak terlihat yang disebut diri. Inilah yang menciptakan keseimbangan di antara berbagai faktor lain dan mengikat mereka bersama menjadi satu unit yang berfungsi. Diri adalah pusat, dan menyatukan potongan. Tetapi ia melakukannya pada jarak yang cukup jauh, seperti matahari yang mempengaruhi orbit planet-planet. Esensinya terletak
melampaui batas-batas jiwa. Itu psikoid, dan meluas ke daerah di luar pengalaman dan pengetahuan manusia. Dalam hal itu, Jung akan berkata
diri tidak terbatas. Setidaknya kita tidak bisa mengatakan dari bukti empiris di mana ujung-ujungnya terletak. Ini sejauh yang akan dilakukan Jung, seperti yang dia catat dalam bukunya
otobiografi, tetapi tentunya jarak yang baik.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar