Translate

Kamis, 30 April 2020

Map Of The Soul Translate #2

3.psychic energy

3 Energi Psikis (Teori Libido)
 Sejauh ini saya telah menggambarkan dua struktur dasar jiwa— egoisme dan kerumitan — seperti yang dikandung dan ditulis Jung mereka. Sekarang saya akan mempertimbangkan kekuatan yang menjiwai struktur ini dan memberi mereka hidup, yaitu libido. Ini adalah keinginan dan emosi, darah kehidupan jiwa. Jung menyebut energi psikis libido. Dalam dua bab sebelumnya, saya punya sering menggunakan istilah energi. Ini adalah fitur dinamis dari jiwa. Teori libido Jung mengkonseptualisasikan, secara abstrak, hubungan di antara berbagai bagian jiwa. Untuk menggunakan metafora jiwa
sebagai tata surya, bab ini adalah tentang fisika dan kekuatan yang mempengaruhi berbagai benda di alam semesta ini. Dalam pengertian filosofis umum, subjek energi psikis telah diselidiki oleh pemikir sepanjang zaman. Ini bukan sesuatu yang baru dan modern untuk merefleksikan pertanyaan tentang kekuatan hidup, keinginan, hasrat dan emosi, pasang surut minat dan keinginan. Ada filsuf di Barat mempertimbangkan hal-hal seperti itu sejak Heraclitus dan Plato, dan di Timur sejak Lao- tsu dan Konfusius. Dalam abad-abad terakhir, para filsuf seperti Schopenhauer, Bergson, dan Nietzsche telah memberikan pertanyaan-pertanyaan ini sebagai perhatian utama. Dokter juga, seperti Anton Mesmer dengan teorinya tentang cairan psikis di tubuh, mulai mengejar subjek gerakan psikologis dan motivasi dengan cara yang lebih empiris dan semi-ilmiah. Abad ke-19 yang terkenal Dokter-filsuf Jerman C.G. Carus berspekulasi secara luas dan dalam mendalam tentang ketidaksadaran sebagai sumber energi dan mencatat luasnya mempengaruhi pikiran sadar. Jung mengutip angka-angka seperti ini, juga sebagai von Hartmann, Wundt, Schiller, dan Goethe, sebagai pendahulu bagi dirinya sendiri berpikir. Meskipun Freud adalah pencetus psikologis modern dari istilah libido dan sosok yang dibungkukkan Jung dalam psikoanalitiknya. diskusi teori libido, dia bukan satu-satunya pengaruh pada Jung atau sosok tunggal kepada siapa dia merespons dalam tulisannya yang luas tentang libido dan energi psikis.Posisi pada sifat dan aliran energi psikis, pada kenyataannya, mendasar untuk setiap filosofi sifat manusia dan jiwa, karena ini akan mengandung pandangan penulis tentang motivasi dan pada elemen dinamis dalam kehidupan itu pisahkan makhluk hidup dari kematian. Perbedaan antara gerakan dan stasis merupakan kategori dasar pemikiran manusia, dan itu mengarah secara spontan bertanya-tanya apa yang menyebabkan perbedaan di antara keduanya dua kondisi keberadaan. Mengapa tubuh fisik bergerak di ruang angkasa, dan mengapa mereka melakukannya bergerak ke satu arah dan bukan ke arah yang lain? Dalam ilmu fisika ini pertanyaan mengarah pada teori sebab akibat dan perumusan hukum gerak, seperti hukum gravitasi. Hal yang sama berlaku untuk filsafat dan psikologi, di mana pertanyaan sebab akibat, motivasi, dan hukum yang mengatur psikis tubuh yang bergerak sama pentingnya. Dalam psikologi itu menjadi pertanyaan tentang jiwa dan gerakannya dan kekuatannya untuk memindahkan benda-benda lain. Aristoteles merenungkan ini. Energi psikis hadir dalam tubuh yang hidup dan tidak dalam mayat; itu hadir dalam semua kehidupan terjaga dan dalam kehidupan mimpi; itu yang membuat perbedaan antara "hidup" dan "mati," untuk menggunakan metafora listrik. Tapi apa itu?
• Seksualitas dan Libido
Apa yang disebut Schopenhauer Will dan disajikan sebagai motivator utama aktivitas dan pemikiran manusia, Freud memilih untuk memanggil libido. Dengan pilihan terminologi ini, ia menekankan pencarian kesenangan yang sensual elemen dalam sifat manusia. Jiwa untuk Freud pada dasarnya memenuhi syarat oleh seksual energi. Kata Latin libido sangat cocok dengan tujuannya Keyakinannya bahwa dorongan seksual terletak pada dasar kehidupan psikis dan adalah sumber utama gerakan jiwa. Teori libido Freud menjadi, pada satu sisi, cara sopan untuk berbicara tentang seksualitas, memberi seks nama Latin dan membuat percakapan terdengar agak medis; di sisi lain, itu adalah cara untuk melakukan diskusi semi-ilmiah dan abstrak tentang bagaimana seksualitas bergerak dan memotivasi seseorang untuk terlibat dalam berbagai kegiatan yang berbeda dan bagaimana itu berakhir dalam beberapa kasus yang menyebabkan sikap dan perilaku neurotik. Adalah pendapat Freud bahwa seksualitas adalah motivator utama bagi kebanyakan orang, jika tidak semua, proses mental dan perilaku. Libido adalah jus yang mengubah mesin manusia hidup dan membuatnya bersenandung, bahkan jika aktivitas spesifik seseorang mungkin terlibat, seperti bermain biola atau menghitung uang, tidak terlihat khususnya seksual. Seksualitas adalah motivator utama bahkan manusia itu kegiatan, serta penyebab utama konflik psikologis yang berakhir menjerat seseorang dalam kusut neurosis dan penyakit mental yang parah seperti paranoia dan skizofrenia. Dalam analisis terakhir, Freud ingin menunjukkan, semua manifestasi energi psikis dalam kehidupan individu dan kolektif bisa ditugaskan, setidaknya sebagian besar, ke dorongan seksual dan sublimasinya atau represi. Freud secara khusus berniat menunjukkan hal itu secara seksual Konflik terletak pada dasar dari semua penyakit neurotik dan psikotik. Di awal pembicaraannya dengan Freud tentang teori psikologis dan klinis berlatih, Jung menunjukkan keraguan serius tentang keutamaan seksualitas dan menyarankan titik yang jelas bahwa mungkin ada drive lain yang aktif pada manusia hidup juga. Misalnya, ada drive dasar yang disebut kelaparan: Seperti yang Anda perhatikan, ada kemungkinan reservasi saya tentang jauh Anda mencapai pandangan adalah karena kurangnya pengalaman. Tapi jangan Anda pikirkan itu sejumlah fenomena garis batas mungkin dianggap lebih tepat dalam hal drive dasar lainnya, kelaparan: misalnya, makan, mengisap (terutama lapar), berciuman (terutama seks)? Dua kompleks yang ada pada saat yang sama selalu terikat menyatu secara psikologis, sehingga salah satunya berisi aspek rasi bintang lainnya. 1 Catatan ketidaksepakatan ini tampaknya sudah ada dalam surat kedua Jung kepada Freud, tertanggal 23 Oktober 1906. Sejak awal kolaborasi ini, Jung jelas memiliki keraguan dan keraguan tentang desakan Freud pada sentralitas konflik seksual dalam psikopatologi. Pada tahun-tahun berikutnya, ada lebih banyak surat dan banyak pertukaran yang diterbitkan di Internet subjek drive dan sumber energi psikis, dan Jung kembali dan sebagainya dalam kepatuhannya pada doktrin Freudian. “Di bawah kesan Freud kepribadian, "Jung akan menulis bertahun-tahun kemudian dalam otobiografinya," Aku punya, sejauh mungkin, singkirkan penilaian saya sendiri dan tekan kritik saya. Itu adalah prasyarat untuk berkolaborasi dengannya. " 2 Kadang-kadang di awal tulisan, Jung terdengar seperti reduksionis sejati dalam cetakan Freudian. Namun demikian juga jelas dari catatan tertulis bahwa ia tidak pernah menjadi tidak kritis murid Freud, meskipun ia mungkin telah menahan perselisihannya demi meluruskan perbedaan dan potensi titik kesulitan di hubungan. Ternyata, perdebatan tentang bagaimana konsep energi psikis dan apa nama menjadi lebih dari titik teknis kecil. Sementara Pandangan awal Jung yang berbeda mungkin tampak agak sepele dan tidak jelas, atau berdasarkan kesalahpahaman tentang apa yang dikatakan Freud, implikasinya berlari dalam-dalam dan pada waktunya ini mengarah pada filosofis utama, teoretis, dan klinis ketidaksepakatan. Bahkan, perbedaan mereka pada masalah libido ternyata mendefinisikan titik teoritis pusat pembagian di antara mereka. Yang menjadi masalah adalah konsepsi sifat manusia dan makna kesadaran manusia. Dalam tahun-tahun awal, ini tidak bisa diramalkan dengan kejelasan yang disediakan oleh belakang. Jung sedang belajar ketika dia pergi — dari Freud dan juga dari pasien-pasiennya dan dari banyak sumber lain. Dalam esai ulung "Pada Energi Psikis," 3 diterbitkan pada tahun 1928, Jung merinci posisinya yang dipertimbangkan penuh pada masalah libido. Makalah ini sumber utama untuk bab ini. Pada saat ia menulisnya di pertengahan 1920-an, ia telah dipisahkan dari Freud dan gerakan psikoanalitik selama lebih dari satu dekade. Esai ini memiliki kualitas objektivitas keren, sedangkan pekerjaan utama sebelumnya pada subjek, Wandlungen und Symbole der Libido (1912-1913) (diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris pada tahun 1916 oleh Beatrice Hinkle sebagai Psikologi dari Bawah Sadar, dengan judul yang saya rujuk di sepanjang buku ini), adalah tergesa-gesa berkumpul dan menanggung tanda pemikiran kreatif demam yang dimiliki tidak cukup menetap di tempatnya. Dalam karya sebelumnya, disusun saat dia masih dalam komunikasi yang erat dengan Freud dan memang masih putra mahkota Freud dan pewaris nyata sebagai presiden Psikoanalitik Internasional Asosiasi, ia menangani teori libido sebagai semacam masalah sampingan, tetapi menjadi tengah sebelum dia selesai. Saya akan mempertimbangkan pekerjaan itu sebentar di sini, sebagai latar belakang sejarah, sebelum menjelaskan esai Jung nanti energi psikis. Dalam sebuah surat kepada Freud, tertanggal 14 November 1911, Jung menulis: Di bagian kedua saya [Psikologi Ketidaksadaran] saya dapatkan ke diskusi mendasar dari teori libido. Bagian itu di analisis Schreber Anda di mana Anda mengalami masalah libido (kehilangan libido = kehilangan realitas) adalah salah satu titik di mana jalur mental kita menyeberang. Dalam pandangan saya konsep libido sebagaimana diatur dalam Tiga Esai perlu ditambah oleh faktor genetik agar dapat diterapkan untuk Dem [entia] praec [ox]. 4 Jung merujuk di sini ke bab kedua dalam Bagian II Psikologi Ketidaksadaran, "Konsepsi dan Teori Genetik Libido." bab dia membahas pertanyaan, sebagaimana dimaksud dalam surat yang dikutip di atas, dari hubungan antara libido (sebagaimana didefinisikan secara seksual oleh Freud dalam “Three Essays on Teori Seksualitas ”pada tahun 1905) dan fonction du reel (istilah yang digunakan oleh Psikiater Perancis Pierre Janet untuk kesadaran-ego). Apakah yang terakhir berasal dari bekas? Jika kesadaran-ego adalah turunan dari tekad seksual keterikatan pada objek, maka itu akan mengikuti gangguan seksualitas akan menyebabkan gangguan pada ego, dan memang gangguan ego itu bisa diasumsikan berakar pada gangguan seksual. Apa Freud (dan Berlin psikoanalis Karl Abraham) ingin berdebat adalah bahwa yang parah gangguan pada ego, dalam psikosis dan skizofrenia, harus dikaitkan dengan hilangnya minat seksual pada objek dunia, karena fungsi realitas dan keterikatan pada objek diciptakan oleh minat seksual sejak awal. Ini adalah argumen melingkar, namun, dan Jung meyakinkan ini. 5 Di tempat tentang ini, ia menawarkan penjelasan lain untuk skizofrenia dan psikosis, tetapi satu yang akan mengarah pada revisi dasar teori libido. Jung mulai dari apa yang ia sebut sebagai genetik alih-alih posisi deskriptif. Dia mulai dengan konsepsi libido yang luas sebagai energi psikis, mengikuti Konsepsi Will Schopenhauer. "Seperti yang Anda tahu," dia menulis agak meminta maaf kepada Freud, “Saya selalu harus melanjutkan dari luar ke di dalam dan dari keseluruhan ke bagian. " 6 Dari sudut pandang luas ini, seksual Libido hanyalah salah satu cabang dari kehendak atau kekuatan hidup yang lebih umum. Jenderal ini aliran energi psikis memiliki beberapa cabang, dan dalam sejarah manusia evolusi beberapa cabang ini lebih menonjol daripada yang lain di tertentu poin. Pada beberapa tahap perkembangan manusia, baik kolektif maupun individu, libido seksual lebih menonjol dan mendasar; pada orang lain, itu kurang begitu. Selain itu, Jung menulis, dapat dikatakan bahwa kegiatan itu dulu terkait erat dengan seksualitas dan memang bisa dilihat sebagai turunan dari naluri seksual telah menjadi, melalui evolusi manusia kesadaran dan budaya, dipisahkan dari ranah seksual sedemikian hebat Sejauh mereka tidak lagi memiliki hubungan dengan seksualitas: Jadi kami menemukan naluri seni pertama pada hewan yang digunakan dalam layanan dari dorongan penciptaan, dan terbatas pada musim kawin. Karakter seksual asli dari institusi biologis ini menjadi hilang dalam fiksasi organik dan independensi fungsional mereka. Bahkan jika tidak ada keraguan tentang asal usul seksual dari musik, tetap saja akan demikian menjadi generalisasi yang buruk dan tidak estetis jika orang memasukkan musik ke dalamnya kategori seksualitas. Nomenklatur serupa kemudian akan menuntun kita untuk mengklasifikasikan katedral Cologne sebagai mineralogi karena dibangun dari batu . 7 Jelas bagi Jung bahwa tidak semua ekspresi aktivitas psikis memiliki asal atau tujuan seksual, meskipun mereka pernah memiliki itu koneksi dalam sejarah primordial umat manusia. Mengambil sebuah Dari sudut pandang evolusi, Jung kemudian berspekulasi tentang bagaimana aktivitas yang dimilikinya dulu seksual dalam arti dan niat kemudian berubah menjadi kegiatan nonseksual, seperti musik dan seni.
• Transformasi Energi Psikis
Bagaimana energi psikis ditransformasikan dari ekspresi naluri sederhana, dari pelepasan dorongan kuat (yaitu, makan karena seseorang lapar atau bersanggama karena seseorang merasa seksi) dengan ekspresi dan usaha budaya (mis., sajikan masakan atau membuat musik)? Kapan kegiatan ini tinggalkan "Insting" dalam arti kata yang berarti dan menjadi sesuatu yang lain dengan makna dan niat yang sangat berbeda? Jung berpendapat dalam Psikologi Ketidaksadaran bahwa transformasi ini energi dapat terjadi berdasarkan kapasitas asli pikiran manusia untuk menciptakan analogi. Manusia memiliki kemampuan, dan kebutuhan, untuk berpikir dalam metafora, dan ini mungkin ada di balik proses transformasi ini. Jadi berburu, misalnya, seperti (gleich wie) menemukan jodoh, jadi analogi ini bisa diterapkan dan digunakan untuk menghasilkan antusiasme dan kegembiraan tentang berburu. Pada waktunya aktivitas berburu mengembangkan makna dan motivasi budayanya sendiri dan menjalani kehidupannya sendiri. Tidak perlu metafora seksual apa pun lebih lama, dan karena itu seksualitas tidak berlaku secara konkret. Namun beberapa residu analogi yang kuat selalu tetap, dan residu ini memungkinkan untuk kemungkinan interpretasi seksual reduktif dari kegiatan budaya kontemporer. Karena kecenderungan untuk membuat analogi, dunia kesadaran manusia dan budaya dalam waktu menjadi sangat berkembang: Tampaknya, melalui formasi analogi fantasi ini, lebih banyak Libido secara bertahap akan menjadi desexualized, karena semakin lebih banyak korelasi khayalan ditempatkan di tempat primitif pencapaian libido seksual. Dengan ini perluasan yang luar biasa ide dunia secara bertahap dikembangkan karena objek baru selalu berasimilasi sebagai simbol seksual. 8 Dengan demikian, dunia kuno dari aktivitas dan kesadaran manusia berakhir ribuan tahun lebih tereksualisasi, tetapi juga mengalami de-seksualisasi pada saat yang sama: seksual karena lebih banyak analogi dengan seksualitas terus menerus dibuat, tetapi de-seksual karena analogi ini menjadi lebih dan lebih jauh dari sumbernya. Wawasan Jung adalah bahwa motif dan pikiran seksual diganti secara bertahap oleh metafora, analogi, dan simbol dalam kehidupan sadar dan tidak sadar manusia. Motif seksual akan muncul kembali dengan jelas selama regresi dalam kehidupan mental pasien, dan inilah yang Freud miliki konsepsi didasarkan pada. Hingga titik ini dalam argumen, Jung mengisi merinci dan menambahkan argumen pendukung untuk pandangan yang jauh dari modern kehidupan mental manusia dewasa berasal dari sumber-sumber seksual bahkan jika tidak lagi banyak yang berhubungan dengan seksualitas per se. Perbedaan seperti yang dia tunjukkan dari Freudian ortodoksi pada titik ini tidak akan menjadi bidat. Semakin kritis bagian akan datang kemudian, dalam bab terakhir Psikologi Ketidaksadaran berjudul "The Sacrifice," yang berurusan dengan subjek inses. Dalam otobiografinya, Jung mengenang: Ketika saya sedang mengerjakan buku saya tentang libido dan mendekati akhir bab "The Sacrifice," aku tahu sebelumnya itu publikasi akan menghabiskan persahabatan saya dengan Freud. Karena aku berencana untuk mengatur di dalamnya konsepsi saya sendiri tentang inses, transformasi yang menentukan konsep libido… Bagi saya inses berarti pribadi komplikasi hanya pada kasus yang paling jarang. Biasanya inses memiliki sangat aspek agama, untuk alasan itulah tema inses memainkan yang menentukan bagian dalam hampir semua kosmogoni dan dalam banyak mitos. Tapi Freud berpegang teguh pada penafsiran literal itu dan tidak bisa memahami yang spiritual pentingnya inses sebagai simbol. Saya tahu bahwa dia tidak akan pernah bisa untuk menerima ide saya tentang hal ini. Tema pengorbanan yang dipikirkan Jung cukup lama dalam Psychology of the Ketidaksadaran adalah pusat perhatian dalam pemikirannya tentang pertumbuhan kesadaran dan kebutuhan kepribadian manusia untuk mengembangkan kedewasaan. Apakah manusia untuk tetap dalam ikatan dengan keinginan dan perilaku inses, secara simbolis, tidak akan ada gerakan psikis keluar masa kecil. Surga akan menjadi rumah. Pada saat yang sama, spesies manusia akan gagal berkembang karena adaptasi ke lingkungan yang keras dan menuntut tidak bisa terjadi. Keinginan incest untuk masa kecil yang kekal harus dikorbankan secara kolektif di masa primordial, dan itu harus dikorbankan secara individual oleh setiap orang modern, untuk mempromosikan gerakan kesadaran menuju kesadaran yang lebih besar. Dan bagi Jung gerakan ini menuju psikologis kedewasaan terjadi secara alami melalui mekanisme dan dinamika internal. Saya t tidak harus diinduksi oleh ancaman luar. Pengorbanan besar inses dibuat secara sukarela, bukan (seperti yang diajarkan oleh teori Freudian) karena ancaman pengebirian. Teori Freud tentang patricide atau pendamaian karena rasa bersalah sebagai dasar dari hati nurani adalah asing bagi cara berpikir Jung. Manusia mengembangkan hati nurani, moralitas, dan budaya secara alami, sebagai bagian dari sifat mereka. Karena itu budaya alami untuk spesies manusia. Dalam Psikologi Ketidaksadaran, Jung berpendapat titik umum bahwa transformasi libido muncul bukan melalui konflik antara dorongan seksual dan realitas eksternal melainkan melalui intervensi a mekanisme dalam sifat manusia itu sendiri. Mekanisme ini menghasilkan pengorbanan inses demi pembangunan. Itu bisa dilihat di banyak pekerjaan agama-agama, terutama dalam Mithraisme dan Kristen, yang dibandingkan dengan Jung di sini sedikit panjang. Pada titik ini dalam karirnya, Jung belum mengonsepkan arketipe sebagai kekuatan yang menyusun jiwa dan energi psikis. Ini akan datang nanti dan kemudian akan memungkinkan dia untuk mencapai kekhususan yang jauh lebih besar dalam melacak berbagai transformasi dalam basis instingtual. Ketika dia menghasilkan revisi ekstensif teks 1912-13 di tahun 1952, diterbitkan sebagai Simbol dari Transformasi, ia memasukkan teori pola dasar di banyak tempat untuk capai spesifikasi jenis ini dengan tepat. Namun, pada 1913, ia terbatas secara teoritis dan hanya bisa berbicara secara samar tentang anggapan bahwa ada gerakan alami menuju pengorbanan kepuasan naluriah, bawaan untuk sistem psikis manusia, tanpa yang budaya dan kesadaran manusia sebagai kami tahu itu tidak mungkin. Akun pengorbanan untuk transformasi energi dari satu bentuk ekspresi dan aktivitas ke yang lain, tetapi tetap ada tidak jelas pada saat itu apa yang memotivasi manusia untuk membuat luar biasa seperti itu pengorbanan. 12 Selanjutnya, ada pertanyaan tentang apa yang mengarahkan energi jalur tertentu untuk pekerjaan dan usaha tertentu. Wawasan utama akan menjadi kapasitas simbol untuk mengubah dan mengarahkan libido. Dalam mengambil posisi berdasarkan insting dan libido yang dia lakukan, Jung tahu itu hari-hari ketika ahli waris dan putra mahkota Freud diberi nomor. Freud bukan orang yang suka mentolerir perbedaan pendapat yang luas di antara para pengikutnya. Otoritas berada di dipertaruhkan di sini, dan Freud akan menuntut kowtow intelektual. Jung menolak titik ini, dan ini adalah inti psikologis dari perpisahan pahit mereka.  13 Dan memang benar terjadi hubungan kolegial Jung dengan Freud berakhir dalam beberapa bulan setelah penerbitan Bagian II Psikologi Bawah sadar. Tanggal publikasi adalah September 1912, ketika materi muncul di volume keenam Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen, di mana Jung adalah editor umum. Bagi Jung, inti dari perbedaan dengan Freud pada definisi dan konsepsi Libido adalah untuk menghindari jenis reduksionisme parah yang menganggap setiap manifestasi kehidupan sadar dan aktivitas budaya untuk ditugaskan seksualitas dalam satu atau lain dari berbagai rasa. Untuk Freud, titik bersikeras pada sentralitas seksualitas adalah untuk mempertahankan keunggulan wawasan psikoanalitik tentang bagaimana manusia yang beradab menghindari kebenaran dan menderita karena harus berurusan begitu licik dengan seksualitas. Selain itu, Jung juga bertujuan untuk penciptaan teori energi umum dan untuk umum psikologi, sementara Freud berniat menggali lebih dalam ke dalam distorsi dan dalih kehidupan psikologis sehubungan dengan seksualitas dan (kemudian) kehancuran dan keinginan kematian. Pada 1928, ketika dia menerbitkan "On Psychic Energy," Jung telah berpikir tentang subjek ini selama dua puluh tahun. Argumen terperinci dan referensi untuk berbagai otoritas dalam esai ini masih mencerminkan ketidaksetujuannya dengan Freud dan psikoanalisis, tetapi mereka juga mewakili keinginannya untuk menghadirkan yang terkuat kemungkinan kasus untuk pandangan umum libido sebagai energi psikis.
• Fisika sebagai Model
Fisika, yang secara teknis tidak familiar bagi Jung, tetapi sangat terperinci yang sangat mengudara di Zurich di awal abad kedua puluh, menyediakan model untuk berpikir tentang energi psikis. Untuk Jung itu adalah metafora yang menawarkan kemungkinan untuk merumuskan set yang sama pemahaman untuk energi psikis. Fisika telah membangun sebuah rumit teori energi, dengan hukum kausalitas, entropi, konservasi energi, transformasi, dan sebagainya. Melihat hukum fisika ini dan meninggalkannya rumus dan persamaan matematika, Jung berangkat untuk membuat konsep jiwa dengan cara yang sedikit mengingatkan seseorang dari pekerjaan sebelumnya di psikologi eksperimental dengan Eksperimen Asosiasi Kata. Poin Jung bahwa ketika berhadapan dengan energi seseorang ditarik ke kuantifikasi. 14 Energi adalah abstraksi dari dunia objek, tulisnya. Seseorang tidak bisa melihat, menyentuh, atau merasakannya. Berbicara tentang energi berarti memperhatikan hubungannya antara objek bukan dengan objek itu sendiri. Gravitasi, misalnya, menjelaskan cara satu objek mempengaruhi objek lain tetapi tidak mengatakan apa pun secara spesifik tentang kualitas objek yang dimaksud. Demikian pula, Jung berpendapat, sebuah teori tentang energi psikis, atau libido, harus menjelaskan bagaimana objek di dunia psikis saling mempengaruhi. Jung berpendapat bahwa energi bersifat finalistis dan berkaitan dengan transfer gerak atau momentum di antara benda-benda (psikis) ketika mereka bergerak tanpa dapat dikembalikan sepanjang gradien dan berakhir dalam keadaan keseimbangan. Ini menyerupai a deskripsi rantai fisik peristiwa: seperti satu objek menabrak yang lain, yang pertama melambat dan momentum yang kedua meningkat. Hukum konservasi energi diterapkan pada urutan ini, yang mengatakan energi itu bisa tidak diciptakan atau dihancurkan, jadi jumlah energi yang meninggalkan yang pertama objek harus sama dengan jumlah energi yang diterima oleh yang kedua. Ini bisa diukur dengan tepat. Jadi, sementara energi abstrak dan tidak berwujud, pengaruhnya dapat diamati, seperti yang diketahui orang yang bermain biliar. Jung menerapkan model ini ke jiwa, dan esai ini adalah tentang mengukur energi psikis dan pemikiran tentang kehidupan psikis dalam hal transfer energi dan gerakan. "Empati mengarah ke pandangan mekanistik, abstraksi ke pandangan energik,"  15 Jung menulis, dan melanjutkan untuk membandingkan seorang mekanik dengan pandangan yang energik realitas fisik dan psikis. Perspektif tidak sesuai, namun keduanya benar. “Pandangan kausal-mekanistik melihat urutan fakta, a-b-c-d berikut: a sebab b, b sebab c, dan seterusnya, ” 16 fokusnya adalah pada sebab-akibat. Bola ini mengenai yang kedua, yang mengenai yang ketiga. Tabrakan pertama menyebabkan sebuah efek, yang menyebabkan efek lain, dan sebagainya. Efek demikian ditelusuri kembali ke penyebab awal. “Di sini konsep efek muncul sebagai penunjukan a kualitas, sebagai 'kebajikan' penyebabnya, dengan kata lain, sebagai dinamika. " 17 Mendaftar perspektif ini untuk kehidupan psikologis, kompleks dipandang disebabkan oleh a trauma. Kekuatan trauma memasuki sistem psikis, menyebabkan serangkaian efek yang terus terwujud selama bertahun-tahun dalam bentuk gejala. Dari perspektif mekanistik, trauma dianggap sebagai asal sebab akibat kompleks. Dan pemahaman ini mengarah pada empati bagi yang trauma satu. "Pandangan final-energik, di sisi lain," tulis Jung, "melihat urutan demikian: a-b-c adalah sarana menuju transformasi energi, yang mengalir tanpa sebab dari a, keadaan mustahil, secara entropis ke b-c dan seterusnya keadaan yang memungkinkan d. Di sini efek sebab akibat sama sekali diabaikan, karena hanya Intensitas efek diperhitungkan. Sejauh intensitasnya adalah sama, kita bisa saja meletakkan w-x-y-z daripada a-b-c-d. ” 18 Dari final- Dari sudut pandang energi, energi ditransfer dari yang kurang mungkin menjadi lebih kemungkinan kondisi dengan bergerak sepanjang gradien intensitas hingga berakhir pada kesetimbangan. Menerapkan perspektif itu pada kehidupan psikologis — dan inilah satu memahami mengapa Jung menyebut ini abstrak dan bukan empati pandangan — di mana pun seseorang berakhir dalam kehidupan, secara psikologis atau emosional, Di sinilah intensitas gradien telah menyebabkan untuk mencapai keadaan keseimbangan. Ekuilibrium adalah tujuannya, dan dalam arti itu adalah penyebabnya, sebuah final menyebabkan, yang menarik rantai peristiwa itu sendiri. Ini adalah kisah "just so". Hal menyebabkan Sepertinya takdir pribadi. 19 Untuk alasan apa pun — apakah didorong dari belakang atau ditarik ke depan ke tujuan di masa depan — energi bergerak. Menurut hukum fisik entropi, energi mengalir dari tingkat yang lebih tinggi ke tingkat yang lebih rendah, dari yang kurang ke yang lebih memungkinkan keadaan intensitas; menurut hukum negentropi, di sisi lain, itu bergerak menuju keadaan dengan kompleksitas yang lebih besar. Sudut pandang energik melihat keadaan akhir sebagai fakta yang paling penting, sedangkan mekanistik-kausal perspektif berfokus pada dorongan awal yang mengirim energi ke dalam sistem di posisi pertama. Tidak ada perspektif yang menemukan hasil secara acak atau tidak dapat diprediksi. Dan keduanya berpotensi ilmiah. Perlu dicatat bahwa Jung tidak berurusan dengan pertanyaan akhir tujuan atau makna. Sering dituduh sebagai mistikus, dia terutama peka terhadap bahaya memproyeksikan tujuan dan makna menjadi alami proses. Dia tidak menganggap pandangan enerjik akhir sebagai teleologis, dalam rasa religius akan proses alami dan historis yang bertujuan dan mencari a kesimpulan spiritual yang bermakna. Dia hanya berbicara di sini tentang sudut pandang yang mengamati transfer energi dari yang kurang memungkinkan ke yang lebih mungkin menyatakan. Pertanyaan seperti: Apakah ada desainer di balik desain? Apakah Tuhan mengontrol dan membimbing energi dan membawanya ke kesimpulan dan tujuan yang telah ditentukan sebelumnya? menarik secara metafisik, tetapi Jung tidak ingin mengatasi masalah seperti itu sini. Dia hanya berbicara tentang transfer energi dari satu tingkat ke tingkat yang lain lain. Sementara teori psikologisnya bersifat finalis dalam hal-hal penting, Jung juga mencoba menciptakan sintesis antara perspektif kausal dan final. Dia pikir bahwa perselisihan antara Freud dan Adler dapat dikaitkan dengan perbedaan antara psikologi kausal dan finalistik. Sementara Freud psikologi (ekstrovert) mencari penyebab, psikologi finalistik Adler (Introvert) melihat titik akhir. Adler berasumsi bahwa kehidupan seseorang saat ini situasi, tidak peduli apa pun itu, dibangun agar sesuai dengan individu kebutuhan dan preferensi pribadi dalam beberapa cara. Pandangan finalis-energik Adler sangat bertentangan dengan posisi mekanistik-kausal Freud. Jung dulu mencari jalan tengah, untuk posisi yang bisa mengambil kedua perspektif memperhitungkan. . 20 Model kausal-mekanistik dan model finalistik dimulai dengan yang berbeda premis tentang keadaan energi asli. Model kausal-mekanistik dimulai dengan asumsi stasis asli. Pada awalnya belum ada yang terjadi, dan tidak ada yang akan terjadi sampai ada sesuatu yang turun tangan di luar sistem dan memberinya dorongan energi. Seseorang memberi bola a mendorong, itu menabrak yang lain, dan begitu banyak peristiwa terjadi. Finalis- Posisi energik, di sisi lain, mengasumsikan keadaan sangat berenergi di mulai, dan dari sini muncul pola-pola gerakan ketika energi mencari negara lebih mungkin, akhirnya mencapai keseimbangan dan stasis. Kompleks — Jung akan mengatakan, misalnya - memiliki kuantum energi tertentu, dan ini bisa mengakibatkan pergerakan jika sistem psikis dalam disekuilibrium. Kompleks adalah tidak hanya reaktif, kemudian, tetapi kadang-kadang mereka juga bisa kreatif. Jika kompleks tidak proaktif dan kreatif tetapi hanya reaktif, mereka tidak bisa dianggap otonom dalam arti kata yang kuat. Di bawah tertentu kondisi, mereka akan menekan kesadaran ego dengan fantasi atau keinginan atau pemikiran yang cukup tidak dipancing oleh lingkungan. Lingkungan Stimulus hanya mengundang atau melepaskan energi yang terikat di kompleks. Dilihat secara final, kompleks akan dilihat sebagai berusaha untuk melepaskannya energi dan untuk kembali ke tingkat energi yang lebih rendah. Ini melakukan ini dengan memperkenalkan ke subjek yang sadar pikiran, perasaan atau suasana hati, atau fantasi, dan ini mungkin arahkan orang itu untuk berperilaku dengan cara tertentu. Ketika debit energi miliki telah selesai, ia kembali ke keadaan laten di alam bawah sadar dan menunggu baik penumpukan lebih banyak energi dari dalam sistem intrapsikis atau konstelasi oleh stimulus luar.
• Sumber Energi Dalam esai "On Psychic Energy," Jung tidak menjelaskan secara spesifik sumber energi kompleks. Dia hanya menyatakan bahwa energi psikis mendapat didistribusikan di antara berbagai komponen jiwa, dan dia tertarik dalam mempelajari bagaimana, menggunakan sudut pandang energik, seseorang dapat melacak distribusi energi dari satu kondisi ke kondisi lainnya. Pertanyaannya adalah: Bagaimana energi bergerak? tentang dalam jiwa? Mengapa beberapa kompleks lebih berenergi daripada orang lain, atau kadang-kadang lebih bersemangat daripada di waktu lain? Bagaimana energi instingtual, yang memiliki sumbernya dalam basis biologis jiwa, ditransformasikan menjadi kegiatan lain? Sebuah kompleks mengumpulkan energi psikis baru untuk dirinya sendiri dalam dua cara: dari yang baru trauma yang terkait dengannya dan memperkayanya dengan lebih banyak material, dan dari kekuatan magnet inti pola dasarnya. Inti ini menarik energinya dari dua sumber. Di satu sisi ia diberi energi oleh naluri yang dengannya ia berafiliasi. Insting dan pola dasar adalah dua sisi dari satu koin jiwa, seperti yang akan saya bahas secara rinci di bab berikutnya. Pola dasar image, oleh karena itu, bertindak sebagai penarik energi ketika tersedia untuk jiwa dari basis biologis (melalui proses yang disebut Jung psikisasi). Di sisi lain, arketipe juga menarik energi dari yang lain sumber. Mereka menyesuaikan diri dengan budaya, untuk bertukar dengan orang lain, bahkan dengan semangat sendiri, seperti yang akan dikatakan Jung dalam esainya nanti, "Tentang Sifat Jiwa." jiwa sama sekali bukan sistem tertutup. Sebaliknya itu terbuka untuk dunia melalui tubuh dan melalui roh. Gangguan dari kompleks ke dalam kesadaran menunjukkan bahwa ia telah menjadi untuk sementara lebih bersemangat daripada ego. Energinya mengalir dari kompleks ke dalam sistem ego dan dapat membanjiri dan memilikinya. Apakah ego bisa atau tidak mengelola untuk menahan gelombang energi ini adalah pertanyaan praktis yang penting.  Bagaimana bisa ego menyalurkan dan menggunakan apa yang kadang-kadang tampak luar biasa banjir energi yang sulit diatur? Kuncinya terletak pada ego, yang dapat memilih, jika itu benar cukup kuat dan bertekad untuk mengarahkan masuknya energi ini ke dalam ciptaan struktur, batas, atau proyek, misalnya. Kalau tidak, seseorang mungkin hanya menjadi sangat emosional dan disfungsional. Bagi Jung, jiwa itu tidak dipahami sebagai sistem energi tertutup. Sistem tertutup bergerak menuju entropi, dan sistem yang benar-benar tertutup stabil dalam keadaan final yang benar-benar statis. Jung percaya bahwa sistem psikis itu hanya relatif tertutup. Jiwa yang sehat agak tertutup dan memang menunjukkan a kecenderungan menuju entropi, tetapi juga terbuka dalam hal ia diberi makan dan dipengaruhi oleh dunia sekitarnya. Sistem psikis yang tertutup sangat patologis. Mereka sering begitu tertutup dari pengaruh luar sehingga mereka tidak menyerah psikoterapi. Skizofrenia paranoid, misalnya, sangat terkunci sistem psikis, dan berakhir pada stasis total dengan ide-ide kaku dan sikap dan peningkatan isolasi. Hanya pengobatan biologis yang dapat mempengaruhinya. Dalam kepribadian yang sehat, energi psikis juga mengikuti hukum entropi sedikit banyak. Seiring berjalannya waktu ada kecenderungan konservatisme dan bertahap stasis. Perubahan menjadi semakin sulit seiring bertambahnya usia. Polaritas dalam jiwa, yang menghasilkan energi melalui interaksi mereka yang kuat, mendekati a posisi stabilitas dan akomodasi. Fakta ini akan menunjukkan bahwa sistem psikis normal hanya relatif terbuka dan agak tertutup. Energi distribusi cenderung bergerak dari tingkat tinggi ke rendah, analog dengan air jatuh ke level terendah yang bisa dicapai.
• Pengukuran Energi Psikis
Jung bertanya-tanya dalam esai ini bagaimana keadaan energi seperti itu dapat diukur secara ilmiah. Dia menyarankan bahwa ini bisa dilakukan dengan memperkirakan nilai. Itu jumlah nilai yang ditempatkan pada suatu sikap atau kegiatan menunjukkan tingkat intensitas energi. Namun, menghitung bahwa hal itu menimbulkan kesulitan. Jika ada membuat inventaris dari konten dan keasyikan sadar seseorang — politik, agama, uang, jenis kelamin, karier, hubungan, keluarga — dan berikan perkiraan nilai pada setiap item, menggunakan skala 1 hingga 100, orang akan memiliki rasa bagaimana energi didistribusikan di antara isi kesadaran. Jelas ini berfluktuasi dari hari ke hari, tahun ke tahun, dekade demi dekade. Dan bagaimana caranya benar-benar tahu berapa banyak sesuatu yang dihargai oleh jiwa? Sangat mudah untuk dibodohi diri. Inventarisasi konten yang disadari dapat dinilai pada skala, tetapi satu tidak dapat memastikan keakuratan peringkat ini hingga diuji. Hanya ketika pilihan dipaksakan antara dua atau lebih hal-hal menarik yang a seseorang benar-benar menjadi yakin akan apa nilai relatifnya. Seorang pecandu alkohol yang dipaksa untuk memilih antara lebih banyak minuman keras dan seorang istri dan keluarga akan menjadi sulit untuk berkomitmen, tetapi krisis seperti itu akan menguji janjinya untuk tidak pernah melakukannya minum lagi. Kebiasaan belanja dapat memberikan petunjuk penting bagi seseorang yang sebenarnya, seperti menentang yang seharusnya, nilai. Aliran uang, yang melambangkan energi, adalah cara untuk menunjukkan di mana intensitas nilai terletak. Orang-orang secara sukarela membelanjakan uang untuk apa yang sangat mereka hargai. Ini adalah beberapa cara di mana nilai-nilai energi dari kesadaran konten bisa diukur. Tetapi bagaimana dengan nilai-nilai tidak sadar isi? Bagaimana ini bisa diukur? Ini tidak dapat dicapai dengan introspeksi saja karena ego biasanya tidak dapat menembus cukup jauh ke kedalaman bawah sadar. Kompleks akan membuat pilihan yang diinginkan ego tidak membuat. Diperlukan metode pengukuran tidak langsung, dan untuk Jung the Eksperimen Asosiasi Kata menyediakan metode seperti itu. Energi kompleks Level ditunjukkan oleh jumlah indikator kompleks yang terkait dengannya. Sekali ini diketahui, perkiraan dapat dibuat dari potensi energinya. Seiring waktu, juga, seseorang belajar dari pengalaman mana kompleks menghasilkan paling intens reaksi emosional. Area sensitif ini lebih baik tidak terekspos di depan umum dan dalam masyarakat yang sopan karena reaksi intens seseorang yang dapat diprediksi. Beberapa kompleks kolektif, berputar-putar di sekitar masalah seks, agama, uang, atau kekuasaan mempengaruhi hampir semua orang sampai batas tertentu dan dapat menyebabkan pembuangan yang sengit energi, bahkan untuk perang, jika diprovokasi cukup parah. Intensitas dan frekuensi gangguan dalam kehidupan sehari-hari adalah indikator yang berguna dari tingkat energi kompleks yang tidak disadari. Tingkat energi dari konten psikis dapat diindikasikan oleh emosi dan reaksi positif atau negatif. Dari sudut pandang yang penuh energi, perbedaan dalam perasaan ini tidak membuat perbedaan.
• Kesatuan Tubuh dan Pikiran
Energi psikis — Jung mengulangi dalam esai ini apa yang dia katakan sekitar lima belas tahun sebelumnya dalam Psikologi Ketidaksadaran — adalah subkategori energi kehidupan. Beberapa orang memiliki banyak hal, sementara yang lain kurang. Dikatakan Lyndon Johnson, misalnya, tampaknya memiliki lebih banyak kelenjar daripada siapa pun lain di sekitar. Dia bisa membanjiri orang dengan energi semata-mata. Sebagai seorang senator, dia menulis 250 surat sehari kepada konstituen sambil melaksanakan tugas rutinnya sebagai pemimpin mayoritas. Beberapa orang memiliki sejumlah besar energi mentah sementara yang lain hampir tidak bisa naik dari tempat tidur ke meja sarapan. Dalam arti tertentu, the sisi fisik kehidupan sangat memengaruhi psikologis, dan perasaan sehat secara fisik berkontribusi pada cadangan energi psikis seseorang. Tapi hubungannya antara jiwa dan tubuh itu kompleks dan seringkali paradoksal. Nietzsche, untuk Misalnya, sangat sakit dan kesakitan saat menulis puisinya karya, Juga Sprach Zarathustra. Heinrich Heine menghabiskan sepuluh tahun terakhir tentang hidupnya di tempat tidur dalam penderitaan fisik, namun ia menciptakan ratusan lagu dan puisi dan karya sastra lainnya kaliber tertinggi selama periode ini. Sejumlah besar energi psikis yang dibutuhkan untuk upaya kejeniusan ini tidak dapat dipertanggungjawabkan dengan menggunakan gagasan sederhana bahwa tubuh yang sehat menghasilkan energi psikis yang tersedia untuk bekerja. Masih banyak yang terjadi lebih dari sekadar transfer kalori dari soma ke jiwa dan pikiran. Karena teka-teki seperti ini, beberapa pemikir telah menganggap fisik dan psikologis sebagai dua sistem paralel yang relatif independen. Ini memiliki keutamaan menjaga integritas masing-masing sistem dan menyangkal pengurangan energi psikis menjadi energi fisik. Tapi Jung tidak puas model itu, bahkan ketika ia sangat menentang reduksionisme biologis. Dia menegaskan bahwa ada dua sistem, tetapi interaksinya sangat rumit dan kompleks, dan sebagian besar terkubur begitu dalam di alam bawah sadar, itulah sulit untuk menentukan di mana yang satu dimulai dan yang lainnya pergi. Dalam beberapa hal mereka independen, tetapi pada orang lain mereka sangat saling berhubungan dan tampak tergantung satu sama lain. Masalah pikiran / tubuh muncul berkali-kali di Jung tulisan, dan saya akan menyentuhnya lagi di bab-bab selanjutnya. Dalam esai “Hidup Energi Psikis ”ia hanya menyinggung masalah. Karena psyche-soma unity hanya relatif dan tidak mutlak sistem tertutup, baik entropi maupun konservasi energi tidak beroperasi di dalamnya tepat. Secara praktis, ada korelasi yang kuat. Jika ada minat pada satu hal berkurang atau lenyap, jumlah energi yang sama sering muncul di tempat lain. Dua objek yang menarik mungkin tidak terkait cara yang jelas, tetapi jumlah total energi dalam sistem tetap ada konstan. Di sisi lain, banyak energi kadang-kadang lenyap sama sekali. Seseorang menjadi lesu atau tertekan. Dalam hal ini, Jung mengatakan, energi telah berubah menjadi regresi. Itu telah keluar dari kesadaran dan kembali ke alam bawah sadar.
• Energi, Gerakan, dan Arah
Regresi dan perkembangan libido adalah istilah penting dalam teori Jung. Mereka merujuk ke arah pergerakan energi. Dalam perkembangannya, libido digunakan untuk adaptasi dengan kehidupan dan dunia. Orang tersebut menggunakannya untuk berfungsi dalam dunia dan dapat menghabiskannya secara bebas untuk kegiatan yang dipilih. Orang ini sedang mengalami aliran positif energi psikis. Tapi anggaplah orang ini gagal yang penting ujian, atau disingkirkan ke samping dalam perombakan perusahaan, atau kehilangan pasangan yang dicintai atau seorang anak. Perkembangan libido mungkin berhenti, kehidupan berhenti maju momentum, dan aliran energi membalikkan arah. Itu masuk ke regresi dan menghilang ke alam bawah sadar, di mana ia mengaktifkan kompleks. Ini mungkin menyebabkan pemisahan polaritas yang pernah dikaitkan; mereka sekarang menjadi berlawanan bertengkar. Sekarang kesadaran-ego mungkin memiliki satu set prinsip dan nilai-nilai, sementara ketidaksadaran mengambil posisi yang berlawanan. Orang itu terkoyak oleh konflik batin dan menjadi lumpuh. Selama perkembangan, polaritas dalam keseimbangan diri satu sama lain dan menghasilkan energi yang bergerak meneruskan. Seseorang mungkin ambivalen, tetapi dengan cara yang adaptif dengan kenyataan. Di regresi, di sisi lain, aliran energi kembali ke paranormal sistem dan menjadi tidak tersedia untuk adaptasi. Ketika polaritas datang selain itu, jenis ambivalensi yang parah berkembang yang melumpuhkan kehidupan. Macet terjadi, ya dan tidak membatalkan satu sama lain, dan satu tidak bisa bergerak. Jung mencatat bahwa ketika energi tidak dihabiskan untuk beradaptasi dengan dunia dan tidak bergerak dengan cara progresif, itu mengaktifkan kompleks dan meningkatkannya potensi energi pada tingkat di mana ego kehilangan energi yang tersedia. Ini adalah hukum kekekalan energi sebagaimana berlaku untuk jiwa. Energi tidak tidak menghilang dari sistem melainkan menghilang dari kesadaran. Dan ini biasanya menghasilkan keadaan depresi, ambivalensi yang melumpuhkan, internal konflik, ketidakpastian, keraguan, pertanyaan, dan kehilangan motivasi. Sementara perkembangan mendorong adaptasi ke dunia, regresi mengarah berlawanan dengan kemungkinan baru untuk pembangunan. Regresi mengaktifkan dunia batin. Ketika dunia batin telah diaktifkan, seseorang dipaksa untuk melakukannya menghadapinya dan kemudian membuat adaptasi baru untuk kehidupan yang membawa hasil memperhitungkan. Bahwa gerakan menuju adaptasi batin akhirnya mengarah pada a adaptasi luar segar ketika libido sekali lagi mulai bergerak di arah perkembangan. Namun sekarang orang tersebut lebih dewasa tepatnya karena konfrontasi dengan alam bawah sadar — kompleks, pribadi sejarah, kelemahan, kesalahan, dan semua masalah merepotkan dan menyakitkan lainnya itu permukaan selama regresi. (Saya akan membahas konsep individuasi Jung di lebih detail di bab 8.) Perlu dicatat bahwa Jung membuat perbedaan yang jelas antara perkembangan dan regresi libido di satu sisi dan sikap ekstroversi dan introversi di sisi lain. Mudah bagi pemula untuk melakukannya membingungkan mereka. Introvert kemajuan dengan caranya sendiri, beradaptasi dengan dunia di secara introvert, sementara ekstrovert mengalami kemajuan dengan cara ekstrovert. Itu hal yang sama berlaku untuk regresi. Misalnya, tipe berpikir ekstrovert orang, yang terbiasa menggunakan pemikiran untuk berurusan dengan dunia dan untuk memanipulasi orang, muncul melawan situasi dalam kehidupan di mana fungsi itu tidak bekerja dengan sangat efektif dan mengalami kekalahan. Masalah hubungan tidak bisa sebagai aturan dipecahkan oleh pemikiran ekstrovert. Di sini yang sama sekali berbeda pendekatan diperlukan. Ketika fungsi superior orang ini dianggap tidak berguna, rasa frustrasi dan kekalahan mengambil alih, untuk saat ini tiba-tiba fungsi lainnya diminta dan ini tidak tersedia. Jadi libido mengalami kemunduran dan biasanya mengaktifkan fungsi inferior, dalam hal ini perasaan introvert fungsi. Seperti yang ditunjukkan Jung, fungsi inferiornya tidak disadari dan dijalankan lendir dari kedalaman suram dengan itu ketika muncul ke kesadaran. Fungsi perasaan terintegrasi adalah alat ego dan disempurnakan, fungsi diskriminatif dan rasional yang mengarahkan seseorang dengan menetapkan nilai-nilai. Fungsi perasaan inferior, tidak berdiferensiasi melonjak dari bawah sadar, bagaimanapun, hanya memberikan sedikit panduan tentang nilai-nilai, tetapi lebih tepatnya berteriak dalam huruf merah terang: “Ini yang paling penting hal dalam seluruh hidupku! Saya tidak bisa hidup tanpanya! ”Itu sangat emosional. Itu kurangnya kemampuan adaptif fungsi inferior umumnya terlalu jelas, tetapi Ego ditantang untuk menggunakan emosi dan pikiran yang muncul kesadaran dengan cara ini, dan dengan melakukan itu ia memulai tugas beradaptasi dengannya sisi tersembunyi dari kepribadian, tidak sadar. Sebaliknya, orang yang mendapatkan banyak jarak tempuh di paruh pertama kehidupan mereka karena kemampuan mereka untuk berhubungan baik dengan orang lain mencapai titik di mana tidak ini lagi memuaskan mereka. Fungsi perasaan ekstrovert yang berkembang sangat tidak memberi makan jiwa lagi. Potensi lain menuntut direalisasikan. Mungkin proyek pemikiran intuitif introvert (mempelajari filsafat atau teologi) mengisyaratkan dan tampak lebih menarik daripada makan siang lain dengan teman atau satu lebih banyak keluarga berkumpul selama liburan. Rentang hidup manusia yang penuh memiliki banyak periode transformasi yang signifikan.
• Transformasi dan Simbol
Bagaimana transformasi semacam itu terjadi adalah keprihatinan mendalam dan tetap dari Jung. Di esai "Pada Energi Psikis" ia memberikan akun teoritis formal transformasi. Di bagian kanalisasi libido, 21 ia mempertimbangkan beberapa gradien energi alami. Gradien adalah jalur sepanjang energi mengalir. Dalam keadaan alamiah — yaitu, dalam keadaan paradisal seperti yang kita bayangkan— tidak ada pekerjaan yang diperlukan atau dilakukan. Seperti anjing peliharaan yang tinggal di a rumah yang nyaman, banyak tidur, meminta memo meja, dan (jika tidak dikebiri) terlibat dalam aktivitas seksual musiman, sehingga manusia hidup murni dalam keadaan alamiah akan hidup dengan insting fisik dan keinginan sendiri. Tapi manusia telah menciptakan budaya dan memiliki spesialisasi dalam pekerjaan, dan ini mengandaikan kemampuan untuk menyalurkan energi dari gradien alami ke dalam lainnya, jalur buatan. Bagaimana ini bisa terjadi? Jung tidak memahami alam dan budaya yang bertentangan secara diametris satu sama lain. Sebaliknya, ia menganggap mereka berdua sebagai milik sifat manusia dalam cara mendasar. Penemuan manusia budaya dan spesialisasi dalam pekerjaan terjadi melalui penciptaan analog pikiran untuk tujuan naluriah dan aktivitas. Analoginya berfungsi sebagai simbol. 22 Gagasan dan gambar— isi mental — salurkan libido ke arah baru dengan mengalihkannya dari gradien dan objek alami. Misalnya, sebuah ide muncul pada anak kecil itu itu sama menariknya dengan gambar payudara. Gagasan ini, diwujudkan dalam permainan, menarik lebih banyak energi untuk dirinya sendiri daripada payudara dan memungkinkan anak untuk menunda memuaskan keinginan untuk perawat dan akhirnya menyapih secara spontan. Nanti hidup, analog atau simbol yang menggantikan payudara mungkin merupakan santapan gourmet. Pikiran menikmati masakan haute menawarkan jenis yang sama menenangkan bagi dewasa sebagai gambar menawarkan payudara penuh untuk anak kecil. Sebuah ide atau a objek budaya dengan demikian menangkap energi yang seharusnya tetap terpaku pada payudara ibu. Baik payudara dan restoran adalah simbol untuk sesuatu yang pada saat itu dalam perkembangan psikologis bisa diungkapkan dengan cara yang tidak lebih baik. Simbol menarik banyak energi untuk dirinya sendiri dan membentuk jalan masuk energi psikis mana yang disalurkan dan dihabiskan. Agama secara tradisional menarik energi manusia dalam jumlah besar, dan mereka hampir mengandalkan kekuatan mereka secara eksklusif pada simbol. Melalui penggunaan simbol mereka menjadi kuat secara politik dan ekonomi, tetapi kekuatan ini adalah nomor dua dari simbolis yang mendasari mereka. Hapus kekuatan simbolis dan seluruh bangunan runtuh. Ketika bersemangat dan hidup, ide-ide dan ritual keagamaan memiliki daya tarik luar biasa untuk menarik energi manusia ke dalam aktivitas tertentu dan keasyikan. Mengapa simbol memiliki gradien lebih curam daripada benda alami? Bagaimana sebuah ide menjadi lebih menarik dan menarik manusia daripada benda yang secara naluriah menarik seperti payudara atau penis? Jung cukup tahu bahwa ini tidak terjadi karena suatu keputusan diambil oleh ego. Ketika "Bill W." (William G. Wilson), salah seorang pendiri Alcoholics Anonymous, menulis kepada Jung pada tahun 1961 dan melaporkan di Roland H's nasib (seorang pasien yang dirawat Jung karena kecanduan alkohol pada awal 1930-an), Jung menanggapi dengan mengakui bahwa terapis pada dasarnya tidak berdaya dalam berusaha mengatasi ketergantungan substansi pasien. 23 Pesan Jung adalah — di pesan saya parafrase suratnya — Anda perlu simbol, analog yang akan menggambar energi yang digunakan untuk minum. Anda harus menemukan padanan yang lebih menarik daripada mabuk setiap malam, yang menarik minat Anda lebih banyak dari sebotol vodka. Simbol yang kuat diperlukan untuk mewujudkan hal tersebut transformasi besar dalam alkoholik, dan Jung berbicara tentang perlunya pengalaman konversi. Simbol muncul dari dasar pola dasar kepribadian, ketidaksadaran kolektif. Mereka tidak secara buatan ditemukan oleh ego melainkan muncul secara spontan dari alam bawah sadar khususnya selama masa-masa yang sangat membutuhkan. Simbol adalah organisator libido yang hebat. Penggunaan simbol Jung adalah tepat. Simbol bukanlah tanda. Tanda-tanda dapat dibaca dan ditafsirkan tanpa kerugian makna. Tanda berhenti berarti "berhenti!" Tetapi sebuah simbol ada di Jung memahami, pernyataan atau ungkapan terbaik untuk sesuatu yang ada baik pada dasarnya tidak diketahui atau belum diketahui mengingat keadaan saat ini kesadaran. Interpretasi simbol adalah upaya untuk menerjemahkan makna simbol menjadi kosa kata dan serangkaian istilah yang lebih dimengerti, tetapi simbol tetap merupakan ungkapan terbaik saat ini dari maknanya berkomunikasi. Simbol membuka satu hingga misteri. Dan mereka juga bergabung elemen semangat dan insting, gambar dan dorongan. Karena alasan itu, deskripsi keadaan spiritual yang agung dan pengalaman mistik sering terjadi merujuk pada kepuasan fisik dan instingtual seperti makanan dan seksualitas. Mistik berbicara tentang ekstasi bersatu dengan Tuhan sebagai pengalaman orgasmik, dan kemungkinan besar itu. Pengalaman simbol menyatukan tubuh dan jiwa dalam a kuat, meyakinkan keutuhan. Bagi Jung, simbol itu berlaku sangat penting karena kemampuannya untuk mengubah energi alami menjadi bentuk budaya dan spiritual. Dalam esai ini dia tidak membahas waktu munculnya simbolis seperti itu di jiwa. Ini dipertimbangkan dalam tulisan lain, penting dalam karya akhir berjudul "Sinkronisitas: An Acausal Connecting Prinsip." 24 Perbedaan antara transformasi dan sublimasi menjabarkan dasar perbedaan antara teori Jung dan Freud. Bagi Freud, beradab manusia mampu menyublimasikan hasrat libidinal, tetapi hanya sublimasi menghasilkan pengganti untuk objek sebenarnya dari keinginan tersebut. Libido akan dilampirkan pengganti, tetapi ini hanya yang terbaik kedua. Pada kenyataannya, keinginan libido untuk kembali ke masa kanak-kanak, ke fiksasi ibu dan ayah, ke fantasi Oedipal pemenuhan. Analisis Freud, oleh karena itu, selalu reduktif. Jung setuju bahwa libido awalnya mencari tubuh ibu karena pengasuhan adalah penting untuk kelangsungan hidup bayi. Kemudian, libido ditarik ke seksual saluran dan mengalir di sepanjang gradien itu: prokreasi diperlukan untuk kelangsungan hidup spesies. Tetapi ketika libido menemukan analog spiritual, sebuah ide atau gambar, itu akan pergi ke sana karena itu adalah tujuannya, bukan karena ini adalah pengganti pemenuhan seksual. Bagi Jung, ini adalah transformasi libido, dan budaya muncul dari transformasi semacam itu. Budaya adalah pemenuhan keinginan, bukan halangan itu. Jung yakin itu sifat dasar manusia sedang mengarah ke pembentukan budaya, ke penciptaan simbol, ke penahanan energi sehingga alirannya dapat diarahkan menuju spiritual dan mental ini isi.

Tidak ada komentar:

Posting Komentar